Метареализм как направление. Метафизический реализм Ю.В. Мамлеева как западная интерпретация философии веданты Метафизический реализм в литературе
Михаил Булгаков (1891–1940) унес из этого мира тайну творческого замысла своего главного произведения «Мастер и Маргарита», в которое он вложил двенадцать своих последних лет и, в сущности – всю жизнь. Это произведение пролежало в бумагах покойного писателя 26 лет. В ноябрьском № 11 1966 года журнала «Москва» появилась первая часть его, и в январском № 1 1967-го – вторая, последняя. Публикация была сопровождена статьями Константина Симонова и А. Вулиса... Надо отдать должное обоим авторам – с умелостью и даже своеобразным блеском они «подали» книгу Булгакова читателю. Они очень умело оправдали странную, необычную форму этого произведения и сделали приемлемым ее содержание для своей страны. Нужно было их искусство, чтобы реабилитировать «Мастера и Маргариту». А. Вулис и К. Симонов ответили на все могущие быть возражения против этого произведения в СССР. Но и после их объяснений и рассуждений остается еще много такого, ЧТО можно высказать...
Сложный, с ветвистой, плюралистической тематикой, роман «Мастер и Маргарита» построен в ключе фантастики, острой сатиры и умной иронии. В основной структуре этого романа мы видим странную любовь Маргариты, некоего женственного начала (может быть, таинственно олицетворяющего Россию?), к столь же таинственному, как она, и, в конце концов расплывшемуся в далях если не света, то покоя, писателю, Мастеру. Мастерство его, сокрытое от читателя, было, очевидно, столь высоко и чисто, что он не мог не попасть в психиатрическую больницу для врачебной экспертизы.
Ключевая тема книги, любовь Мастера и Маргариты, проходит странной, лунной, не солнечной полосой в повествовании и не избегает невероятных приключений, разыгравшихся в Москве и в России; она тоже попадает в свистопляску призрачно-очеловечившихся злых духов и трагически суматошных, полурасчеловечившихся и одураченных злом, вовлеченных в его игру, граждан.
Мастер и Маргарита, не двойной ли это образ русской души, жаждущей мира и раздирающейся между бесовским искушением и зовом истины? Острая маскировка автора (вынужденного к этому условиями жизни) затрудняет чтение подтекста книги. Но, несомненно, что читатель, заинтересованный не одною только развлекательностью и остроумием книги ощутит и ее метафизическую концепцию, явленную не в философских размышлениях, а в самом драматическом действии. Пронизанная молниями сатирического юмора, усеянная блестками озорной русской иронии, книга Булгакова, идущая по грани иного и этого мира, шекспировски-трагедийна.
Она – не только обличение бесчеловечия обывательского. В центре ее встает очистительная гроза над Голгофой, входящая на ее страницы внутренней повестью о Римском Прокураторе Иудеи, Понтии Пилате. Верно оценивая высокую эпическую прозу этих страниц, К. Симонов не решается сказать, что эта вершина прозы Булгакова, вызывающая его восхищение, является, в сущности, явлением не Понтия Пилата, а Христа Иисуса... Здесь именно «революционность» этого произведения. Впервые в условиях Советского Союза русская литература серьезно заговорила о Христе как о Реальности, стоящей в глубинах мира.
Однако то, что говорят булгаковские страницы о Спасителе и о Пилате, исторически не точно. Злая сила по-своему воскрешает евангельские события, где она была побеждена. Но и сквозь эту неточность и смещенность евангельского плана удивительно ярко видна основная трагедия человечества: его полудобро, воплотившееся в Римском Прокураторе Понтии Пилате. Воланд – главная сила зла – не мог совершенно исказить Лик Христов, как не в силах был и скрыть великой реальности существования Христа Иисуса. Громом с неба открылась эта истина московским безбожникам. Эти неверующие в существование Христа писатели на московских Патриарших прудах увидели реальность Его существования, одновременно с явлением злой силы. Старший из них, матерый руководитель писателей, всецело бывший во власти зла, но этого совсем не понимавший, был молниеносно уничтожен. А другой, молодой поэт, не до конца еще развращенный казенной идеологией, пройдя чрез всежизненную катастрофу, великое крушение, перешел в конце концов из оптимистического лагеря довольных собой строителей мнимого реализма в главный лагерь русских людей, понимающих, что есть нечто большее, чем материализм, и страданиями очищающих жизнь.
Драма книги – неистинное добро. Среди этой фантасмагории идеократического и обывательского мнимого добра хозяйничает Зло. Слово Зло я тут пишу с большой буквы не потому, что оно достойно этого, а потому, что здесь оно заслуживает такого подчеркивания. Многочисленны, трагически-смешны и нелепы, эти слившиеся с бытом людей проделки зла, одурачивающего человечество. Метафизической этой проблеме, обычно скрываемой в обществе, Булгаков дал, в условиях Советского Союза, удобную сатирическую форму, которую можно назвать метафизическим реализмом. Этот большой свой реализм автор должен был, конечно, уложить на прокрустово ложе маленького, обывательского «реализма», переходящего в буффонаду, чтобы сделать хоть немного доступным людям свой замысел. О книге Булгакова будут писать. И о ней не легко будет писать тем, кто станет писать. Но главное то, что книга эта уже пришла к читателю, и к тому лучшему читателю, который ищет в человеке измерения большего, чем материалистическое.
Первой целью своею Зло ставит сокрытие себя. Но человек, современник наш, играющий атомами водорода, должен понять, как легко он может стать игрушкой этой силы, проходящей чрез все умственные фильтры и социальные поры человечества. Круг одного только социально-экономического понимания добра и зла слишком мал для человека. И логика одних житейских нравственных критериев слишком несовершенна. Человек должен войти в метафизический круг истины.
Обращаясь к русскому человеку, сильно прополосканному в разных щелочных растворах материализма (но вследствие этого особенно чуткому к высшей действительности), и думая о всяком человеке, Булгаков советует не забывать святых слов, оканчивающихся: «...и избави нас от лукавого...» С шекспировским блеском его книга открывает подлинную ситуацию человека, еще находящегося в области Понтия Пилата.
МЕТАРЕАЛИЗМ
(metarealism) -
художественно-интеллектуальное течение 1970-х–1990-х гг. в России, представленное поэзией
и эссеистикой Виктора Кривулина, Ольги Седаковой, Алексея
Парщикова, Ивана Жданова, Александра Еременко, Елены Шварц,
Аркадия Драгомощенко, Ильи Кутика, Владимира Аристова, и др.
(иногда к этому движению относят неясный термин
«метаметафоризм»). В философском плане метареализм
- это
мета-физический реализм
, т. е. реализм не физической
данности, а сверхфизической природы вещей. В стилевом плане
- это мета-форический реализм
, переходящий от
условного подобия вещей к их реальной взаимопричастности, т.е.
от метафоры - к метаболе
(см.).
То, что в искусстве обычно называют «реализмом», - это реализм всего
лишь одной из реальностей, социально-эмпирической.
Метареализм
- это реализм многих реальностей, связанных
непрерывностью метаболических превращений. Есть реальность,
открытая зрению муравья, и реальность, открытая блужданию
электрона, и реальность, свёрнутая в математическую формулу, и
реальность, про которую сказано - и горний ангелов полёт.
Образ-метабола
- способ взаимосвязи всех этих
реальностей, утверждение их растущего единства.
Метареальный
образ не просто отражает одну из этих
реальностей (зеркальный реализм), не просто сравнивает, уподобляет
(метафоризм), не просто отсылает от одной к другой
посредством намёков, иносказаний (символизм), но раскрывает их
подлинную сопричастность, взаимопревращение - достоверность и
неминуемость чуда. «...Я знаю кое-что о чудесах: они как
часовые на часах» (О. Седакова). Чудеса блюдут законы иной
реальности внутри этой, образ становится цепью метаморфоз,
охватывающих Реальность как целое, в её снах и пробуждениях, в её
выпадающих и связующих звеньях. Приставка «мета» прибавляет к
«реализму» то, что сам он вычитает из всеобъемлющей
Реальности.
При этом слова устремляются к пределу культурной всеотзывчивости,
архетипической и кенотипической
(см.
Кенотип
) многозначности, укореняются в глубинах языковой
памяти. Метареализм
- поэзия подчёркнутых слов, каждое
из которых стремится к максимуму значимости и
многозначности. Как самохарактеристика этой поэзии звучат строки Ивана
Жданова:
То ли буквы непонятны, то ли нестерпим для глаза их размах - остаётся красный ветер в поле, имя розы на его губах.
Значение достигает такой интенсивности, что исчезает разница между
означающим и означаемым. От букв, составляющих имя розы,
остается ветер, окрашенный в цвет самого цветка: назвать -
значит приобрести свойства названного. В той
сверхдействительности, которую исследуют поэты-метареалисты
, нет
человечески условного противопоставления вещи и слова: они
обмениваются своими признаками, мир читается как книга,
написанная буквами внестерпимого размахаг.
Образная база метареализма
- история мирового культуры, в
её энциклопедических сжатиях и извлечениях.
Метареальный
образ - это маленькая словарная статья,
микроэнциклопедия культуры
, спресованной всеми своими
жанрами и уровнями, переводящей себя с языка на язык. Отсюда
отсутствие явно выраженного лирического героя, который заменяется
суммой видений, геометрическим местом точек зрения,
равноудалённых от «я», или, что то же самое, расширяющих его до
«сверх-я», состоящего из множества очей.
Метареализм
не следует возводить к символизму, который
подразделял реальность на «низшую» и «высшую», «мнимую» и
«подлинную», приготовляя тем самым восстание этой «низшей»
реальности и последующее торжество плоского реализма.
Метабола
отличается от символа тем, что предполагает
взаимопроникновение реальностей, а не отсылку от одной, служебной,
к другой, подлинной. Привилегии уничтожены. В
метареальном
искусстве каждое явление воспринимается как
цель в себе
, а не средство для постижения или
отображения чего-то другого. Нравственный императив,
предназначенный Кантом только для человека, распространяется
метареализмом
на весь мир явлений.
Метареализм
имеет мало общего с сюрреализмом, поскольку
обращается не к подсознанию, а к сверхсознанию, не опьяняет,
а протрезвляет творческий разум. «С сюрреалистическими
образами дело обстоит так же, как с образами, навеянными
опиумом...» (А. Бретон, «Манифест сюрреализма»). Сюрреалисты
отталкивались от чрезмерно трезвой и сухой буржуазной
действительности. Метареализм отталкивается скорее от пьяной хмари и
марева, обволакивающего исторический горизонт коммунизма, и
каждым образом зовёт к пробуждению, к выходу из гипнотического
опьянения одною, «этой» реальностью, к многомерному
восприятию мира.
Поэты и художники-метареалисты
, при всём различии
индивидуальных манер, объединяются метафизическим чувством
пространства, через которое каждая вещь граничит с чем-то иным,
«перешагивает» себя. Явления здесь не фиксируются на уровне
отдельных «объектов» или «символов» - дискретность
преодолевается непрерывностью силовых линий, эстетика которых отличает
метареализм
и от «жизнеподобного», и от
абстрактного искусства. В живописи - у Евгения Дыбского, Игоря
Гониковского - метареализм
проявляется как снятие
оппозиции между «абстрактным» и «предметным»: изображается
структура, а не эмпирическая поверхность вещей, но при этом сама
структура обнаруживает свою собственную вещность. Среднее
между геометрически условной абстракцией и реалистически
очерченной вещью - это само пространство
, представляющее
собой абстракцию от отдельных вещей и вместе с тем
вещественную наполненность и протяжённость самих абстракций. На
метареальной
картине с пространства содран наружный
слой, «кожа» (которую пристально рассматривают гиперреалисты),
но не обнажена геометрическая схема, анатомический «костяк»
(как в абстрактционизме). Срез проходит где-то посередине
между кожей и скелетом: среди мышечных напластований,
волокнистых сплетений, лимфатических узлов и кровеносных сосудов -
всей той мягкой и проводящей органической ткани, через
которую совершается обмен веществ между вещами, метаболизм
пространственной среды
. Пространство в его
многослойности, упругости, способности простираться из себя и за себя, в
его зримой мета-физичности, - главный герой метареального
искусства.
Особенности метареализма часто характеризуются по контрасту с другим
художественно-интеллектуальным течением этой эпохи -
концептуализмом
(см.). Концептуализм
- это
поэтика чистых понятий, самодовлеющих знаков
,
отвлеченных от той реальности, которую они вроде бы призваны
обозначать, поэтика схем и стереотипов, показывающая отпадение
форм от субстанций, слов от вещей. Метареализм
-
это поэтика многомерной реальности
во всей широте
ее возможностей и превращений. Условность метафоры здесь
преодолевается в безусловности метаболы
(см.),
раскрывающей взаимопричастность (а не просто подобие) разных
миров. Внутри одной и той же культурной ситуации концептуализм
и метареализм выполняют две необходимые и взаимно
дополнительные задачи: отслаивают от слов привычные, ложные,
устоявшиеся значения и придают словам новую многозначность и
полносмысленность.
Полемика между метареализмом и концептуализмом
по своей
логической сути воспроизводит давний и безысходный спор в
средневековой философии между реализмом и
номинализмом
, умеренная разновидность которого так называлась -
«концептуализм»
. Обладают ли общие идеи (например,
«любовь», «благо», «красота») полнотой реальности или они
ограничены лишь сферой слов (номинаций) и понятий (концептов)?
Трудно разрешимый логически, этот спор по-разному разрешается и
в современной поэтической практике: одной своей стороной
идеи и реальность слиты, другой - разобщены. Устремление к
цельности проводится до конца в метареализме, к расщеплению - в
концептуализме. В одном случае выявляются творческие
потенции реальности, способной к слиянию с идеей, в другом -
ущербность идей, схематизированных вплоть до отслоения от
реальности. Современная культура была бы неполна, если бы из нее
было вытеснено одно из начал: аналитически-рефлексивное,
концептуальное, или синтетически-мифологическое, метареальное.
См. Концептуализм, Метабола, Универсика .
МЕТАБОЛА
(metabole, от греч. metabole, пере-брос,
поворот, переход, перемещение, изменение) - тип художественного
образа, передающий взаимопричастность, взаимопревращаемость
явлений; одна из разновидностей тропа, наряду с метафорой и
метонимией. Метабола
как прием характерна для
современного художественного течения метареализма (см.). Осип
Мандельштам называл такой прием «гераклитовой метафорой...,
подчеркивающей текучесть явления», и находил его в основе
поэтики Данте: «...Попробуйте указать, где здесь второй, где
первый член сравнения, что с чем сравнивается, где здесь главное
и где второстепенное, его поясняющее»
В химии и биологии метаболизмом называют обмен веществ, в
архитектуре - использование динамических градостроительных моделей с
заменяемыми элементами (плавающий город и т. п.). В области
эстетики, поэтики, риторики, стилистики метаболой
целесообразно назвать такой тип тропа, который раскрывает
сам процесс переноса значений, его промежуточные звенья, то
скрытое основание, на котором происходит сближение и
уподобление предметов. Отличие метаболы
от метафоры,
показывает определение последней в «Общей риторике»:
«Мы можем описать метафорический процесс следующим образом:
где И - исходное слово, Р - результирующее слово, а переход от
первого ко второму осуществляется через промежуточное понятие П,
которое н и к о г д а в
д и с к у р с е н е
п р и с у т с т в у е т...
(выделено мною - М. Э.)»
Метабола
- это именно выведение в дискурс промежуточного
понятия П, которое становится центральным, объединяет
удаленные предметные области и создает непрерывный переход между
ними. Формула метаболы: И
<> П
<>
Р
, где Исходное и Результирующее взаимобращаются через
выведенное в текст Промежуточное.
Море, что зажато в клювах птиц, - дождь Небо, помещённое в звезду, - ночь. Дерева невыполнимый жест - вихрь. Иван Жданов
Море не похоже на дождь, а небо - на ночь, здесь одно не служит
отсылкой к другому, - но одно становится
другим, составляя части расширяющейся реальности. Небо и ночь
вводятся между собой не в метафорическое, а в метаболическое
отношение - через явленное в дискурсе П, «звезду», которая
равно принадлежит обеим сближаемым областям: неба и ночи.
Метафора чётко делит мир на сравниваемое и сравнивающее, на
отображаемую действительность и способ отображения: осенний лес в
Дилижане похож
на строительные леса вокруг
церкви. Метабола
- это целостный образ, не делимый
надвое, но открывающий в себе несколько измерений. Природа и
завод превращаются
друг в друга через
лесообразные постройки, которые растут по собственным
непостижимым законам - техника имеет свою органику: и вместе они
составляют одну реальность, в которой узнаваемо и жутко
переплетаются металлургические и древесные черты. На место
переноса по сходству становится сопричастность разных миров,
равноправных в своей подлинности.
Крайние члены метаболы
- таковы в приведенных примерах
«дождь» и «море», «небо» и «ночь», «дерево» и «вихрь», «завод»
и «лес» - называются метаболитами
. Между ними не
перенесение смысла по сходству или смежности, не процесс
превращения во времени, а вневременная причастность через
посредствующие звенья, которые можно назвать
медиаторами
: клювы птиц, разбрызгивающие море по каплям и делающие
его дождем; звезда, которая сгущает тьму вокруг света и
сквозь небо являет ночь; жест, каким дерево рвется за собственный
предел и становится вихрем; строительные леса. Прообраз
метаболы в мифологическом искусстве древности -
метаморфоза
. Метабола
- это новая стадия объединения
разнородных явлений, своеобразный троп-синтез,
воспроизводящий некоторые особенности тропа-синкрезы, т. е. метаморфозы,
но возникающий уже на основе ее расчленения в классических
художественных формах переноса: метафоры и метонимии.
Метаболу
можно рассматривать и как взаимоналожение двух
или нескольких метонимий, двойную синекдоху. Синекдоха -
образ в котором целое выявляется через свою часть, большее -
через меньшее, например, «все флаги в гости будут к нам», где
«флаг» - синекдоха страны, государства. Метабола
в
этом случае - построение двух синекдох с одним общим
элементом, так что два разных целых приравниваются или
превращаются друг в друга благодаря общей части. Звезда - часть неба, и
звезда - часть ночи, отсюда «небо, помещённое в звезду, -
ночь».
Если на мифо-синкретической стадии явления превращаются друг в друга
(полностью отождествляются), а на стадии художественной
дифференциации уподобляются друг другу чисто условно, «как бы»,
то на стадии синтетической они обнаруживают
сопричастность
, т. е. превратимость при сохранении раздельности,
интеграцию на основе дифференциации. Явления разделяются
медиатором
- и одновременно соединяются им.
Метаболиты
не превращаются друг в друга (как в
метаморфозе - юноша и цветок, «Нарцисс»), не уподобляются друг другу
(как в метафоре, например, «березовый ситец», где между
березой и ситцем нет реальной связи или посредника, только
зрительное сходство черно-белых узоров). Метаболиты
(«небо» и «ночь») частью совпадают (в медиаторе - «звезде»),
частью остаются раздельными, т.е. приобщаются друг к другу
при сохранении самостоятельной сущности.
Mетаболa
сходна с тем, что Делёз и Гваттари понимают под
«ризомой», особой «аморфной формой», в которой все
направления обратимы. Ризома (корневище, грибница) так относится к
модели дерева, как метабола
относится к метафоре.
«В отличие от деревьев или их корней, ризома связывает любую точку с
любой другой... В отличие от структуры, которая задается
рядом точек и позиций, с бинарными отношениями между точками и
однозначными отношениями между позициями (ср. с метафорой,
где значимо противопоставление сравниваемого и
сравнивающего, буквального и переносного значений - М. Э.), ризома
состоит только из линий: линий сегментарности и стратификации и
линий полета или перехода (детерриториализации) как
максимального измерения, за которым множественность претерпевает
метаморфозу, меняет свою природу... Ризома - это
нецентрированная, неиерархическая, необозначающая система..., определяемая
только циркуляцией состояний...»
Используя эту терминологию, можно определить метаболу
как
троп-ризому
, составляющие которой не подчиняются
древообразной иерархии буквального, и переносного значений,
но представлет собой свободную циркуляцию и
взаимообратимость этих значений.
Примечания
- О. Мандельштам. Разговор о Данте, гл. 5. Соб. соч. в 3 тт., Нью-Йорк, 1971, т. 2, сс. 386, 387.
- Ж. Дюбуа, Ф. Эделин и др. Общая риторика. М., Прогрессс, 1986, с. 56.
- Gilles Deleuze and Felix Guattari. A Thousand Plateaus. Capitalism and Schizophrenia, trans. by Brian Massumi. Minneapolis, London: University of Minnesota Press, 1987, p. 21.
Литература
- M. Эпштейн. Парадоксы новизны. О литературном развитии Х1Х-ХХ веков. М., Советский писатель, 1988, сс.139–176.
- М. Эпштейн. Постмодерн в России: литература и теория. Москва, ЛИА Р. Элинина, 2000, сс. 106–140.
- M. Эпштейн. «Тезисы о метареализме и концептуализме». «Что такое метареализм?», в кн. Литературные манифесты от символизма до наших дней. Сост. и предисл. С. Б. Джимбинова. М. ХХ1 век - Согласие, 2000, сс. 514–527.
Что же представляет собой метафизический реализм?
Прежде всего следует уточнить само определение "метафизика". Впервые понятие «метафизика» определил Аристотель. Для обозначения метафизики он употреблял термин "первая философия", отделяя ее от физики как "второй философии". Первая философия по Аристотелю есть обозначение попытки мысли выйти за пределы эмпирического мира, выход разума во внеэмпирическую реальность.
Аристотель дает метафизике следующие определения: исследование причин, первых, или высших начал; познание "бытия, поскольку оно бытие"; знание о субстанции; знание о Боге и субстанции сверхчувственной. Франсиско Суарес, знаменитый испанский философ и богослов называя ее, вслед за Аристотелем, "первой философией", дает определение метафизики, могущее быть выраженным в следующих словах: "Метафизика есть совершеннейшая теоретическая наука и истинная мудрость, оперирующая наиболее общими и абстрактными понятиями". Русские религиозные мыслители 19–20 вв., определяя собственную позицию именно как метафизическую, использовали данный термин в качестве классического, восходящего к Аристотелю обозначения философии. Вл.С.Соловьев в статье из энциклопедического словаря Ф.А. Брокгауза – И.А. Эфрона дает определение метафизики как «умозрительного учения о первоначальных основах всякого бытия или о сущности мира». Также интересно определение М. Хайдеггера:«Метафизика есть вопрошание, в котором мы пытаемся охватить своими вопросами совокупное целое сущего и спрашиваем о нем так, что сами, спрашивающие, оказываемся поставлены под вопрос».
Вот что пишет об этом родоначальник метафизического реализма Юрий Мамлеев: «Слово "метафизика" относится к миру принципов, миру чистых духовных сущностей, то есть к сфере надкосмической, божественной.
Метафизические принципы пронизывают все времена и миры, тем более "невидимые", и эти принципы лежат в основании всех миров.
И те "вечные вопросы", которые человеческий разум задаёт нередко безмолвному Первоначалу - как бы ни были они наивны с абсолютной точки зрения, могут относиться к метафизическим вопросам.»
Юрий Мамлеев определяет жанр своих произведений как «метафизический реализм», то есть в форме традиционного реалистического рассказа в ткань его произведений входит метафорическое, метафизическое, символическое. Его герои - это метафорические личности. Но они живут здесь, и вся их жизнь
основана на реалиях. Мамлеев использует не жанр мифа, а жанр обычной, традиционной прозы, но в реалии этой прозы он вмещает эту метафорическую ткань.
Метафизический реализм, называемый иногда «литературой иных измерений», вводит в произведения не только черты видимой жизни, но и черты более грозной реальности второго плана: от изображения внутреннего "невидимого" человека, или тех скрытых сторон его души, которые связаны с иной реальностью, вплоть до введения в ткань произведения таких чисто философско-метафизических реалий, как Ничто, вещь в себе, трансцендентное "Я" и так далее, превращённых, однако, в объект художественного произведения, а не философского трактата.
Важнейшим элементом является изображение человека как метафизического
существа. Человек как социальное и психологическое явление не представляет
здесь интереса. Знание же "невидимого, скрытого человека" выходит за пределы самой глубокой психологии. Метафизический реализм, таким образом, изображая внешнего человека, видит за ним реалии тайного, трансцендентного человека. Эти скрытые начала могут быть выявлены по-разному.
Метафизический реализм в полном смысле этого слова предполагает полную трансформацию текста, подтекста и их направленности. Надо отметить, что перечисленные критерии метафизически окрашенной литературы относятся прежде всего к прозе.
Таким образом, метафизический характер метода Мамлеева обусловлен тем, что, помимо описания обычной реальности, он обращен к неведомому - будь то неведомое в глубинах человеческой души или вторгающееся извне. Однако это именно реализм, и не только потому, что основа его - повседневная действительность, суть в том, что неведомое предстает не в плане фантастики, а как умопостигаемая интуитивная реальность, включающая сновидения, сознание, самопознание. Это не игра воображения, а желание расширить возможности узкого материализма и обрести более объемный взгляд на бытие.
2.2.Особенности прозы Мамлеева
Метафизическая глубина рассказов Мамлеева достигается по-разному. Основным художественным приемом является гротеск.
Все произведения Мамлеева основаны на гротеске: гротесковость в ситуациях, невероятность слов и поступков персонажей. Например, в одном из самых страшных его рассказов «Удовлетворюсь!» пьющие и философствующие мужчины и женщины, сидя у трупа только что повесившегося товарища, («Владимир принес водку, и все расселись вокруг трупа, как вокруг костра») решают вечный вопрос: что есть смерть? И не повеситься ли им тоже? Но один из них(«Иннокентий, которого все любили за его теплое отношение к аду») находит другой способ почувствовать себя ближе к смерти: изжарить и съесть еще теплое мясо Аполлона. «Лизонька была королева завтрака. Лицо ее прояснилось, словно сквозь непонятность проглядывали удавы; вся в пятнах - глаза в слезно-возвышенной моче - она колдовала вокруг нескольких огромных сковородок, где было изжарено отчлененное мясо Аполлона. "Сколько добра", - тупо подумал Владимир. Все хихикали, чуть не прыгая на стены. Именно такой им представлялась загробная жизнь. Они уже чувствовали себя наполовину на том свете». («Удовлетворюсь!»). В рассказе «Петрова» Мамлеев описывает случай: в загс пришли кавалер(N.N.) и дама, у которой была лишь одна странность - «…вместо лица у нее была задница, впрочем уютно прикрытая женственным пуховым платочком. Две ягодицы чуть выдавались, как щечки. То, что соответствовало рту, носу, глазам и в некотором смысле душе, было скрыто в черном заднепроходном отверстии ». Далее мы узнаем также, что «даже на фотокарточке Петровой вместо лица была задница. Со штампом.» Побывав в загсе, до смерти (в прямом смысле) напугав встретившихся людей, Нелли Ивановна с задницей вместо лица исчезает в никуда, из ниоткуда появившись.
Данные рассказы являются типичной иллюстрацией метафорического изображения ада. Состояние отчаяния в жизни подталкивает человека к чему-то сверхвозможному, что в писательском изложении принимает форму гротеска.
В гротескном варианте дана и эротика, причем именно как эротика «падшего мира». В рассказах Мамлеева она вызывает скорее отвращение, соответственно, точнее назвать ее «антиэротикой». «В просторной комнатенке, отсидевшись на стуле, Петя завел Баха. Вдруг он взглянул на Нюру и ахнул. Удобно расположившись на диване, она невольно приняла нелепо-сладострастную позу, так что огромные, выпятившиеся груди даже скрывали лицо. - Так вот в чем дело! - осветился весь, как зимнее солнышко, Петя.
Метафизический реализм
Если кратко определить основную интенцию мысли, то она состоит в умудренном неведении Непостижимого. В чем же заключается теоретическая проблема, решаемая в его философии? В окружающем нас мире мы не могли бы ориентироваться и решать жизненные проблемы, если бы не улавливали в новых изменившихся условиях элементы привычного, знакомого, известного, В основном это происходит благодаря понятиям, образующим область отвлеченного знания. Используя их, мы подводим под понятия то многообразное, с чем встречаемся в опыте. В этой операции здравый смысл и научное познание существенно совпадают, обеспечивая порядок и целесообразность, столь необходимые для нашей картины мира. Однако свести все новое к уже знакомому оказывается невозможно.
"При каждом переживании красоты - в наслаждении искусством или при созерцании красоты природы или человеческого лица - нас объемлет, хотя бы на краткий миг, священный трепет. Перед лицом событий, которые нас потрясают, - будь то смерть близкого человека или рождение нового человеческого существа, - мы чувствуем, что стоим перед неким таинством: носители жизни как будто исчезают в какой-то непостижимой дали или всплывают из непостижимой глубины", - пишет. Цензура рассудочного, обыденного сознания оказывается в такой момент недостаточной, и мы "чуем непостижимое", которое выходит за границы логического, обнаруживает иное измерение бытия. Проблема, лежащая в основе всех построений мыслителя, таким образом проясняется прежде всего как вопрос о соотношении реальности и знания. В осмыслении его - главный теоретический взлет мысли.
Существенным для гносеологии является проводимое мыслителем различесние предмета знания и его содержания. Действительно, сознание всегда направлено на нечто и вместе с тем фиксирует особенности предмета. Причем логический смысл высказывания остается постоянным и при изменении грамматической формы , и при различной психологической нагрузке, которую оно может иметь: выражение "Москва есть столица России" эквивалентно другому - "Столица России есть Москва". Каким же образом осуществляется в познании переход от предмета знания к знанию его содержания? Универсальная формула познания: "А есть В". Но А само по себе всегда только А, ибо если бы в понятии А мыслилась связь его с В, то было бы не А, а АВ. Вместе с тем соединение понятий А и В в знании свидетельствует, что А с самого начала находится в связи с чем-то иным, делающим возможным соединение АВ. Это обнаруженное неизвестное обозначим через х, тогда получим: Ах есть В. В процессе познания помимо свойства В устанавливается наличие и других качеств объекта. Но принципиальная гносеологическая схема от этого не меняется: в каждом акте сознания, направленного на объект, содержится предмет знания, под которым "разумеем неопределенную для нас и подлежащую определению законченную полноту определенности. Обозначая его как х, мы характеризуем не его собственную внутреннюю природу, а лишь его функциональное место в составе нашего знания".
Отношение содержания знания к его предмету выступает в парадоксальной форме: то, чего мы не знаем, представляет собой основу и носитель известного нам. Но в том-то и дело, что знанием следует называть только такое содержание, относительно которого установлено, что оно существует независимо от процесса познания. Знание есть знание предмета, или, используя более точные формулировки, предмет знания трансцендентен по отношению к имманентному материалу знания. Обоснование объективности предмета познания - важный результат в рамках теории познания Франка. Из него вытекают нетривиальные следствия. Во-первых, поскольку предмет наличествует всегда в форме х, то он требует особых усилий для проникновения в себя. Во-вторых, установление трансцендентного знанию предмета основательно фундирует гносеологию и открывает дорогу для создания философской концепции бытия, т. е. онтологии сущего. Однако прежде чем говорить о последнем, требуется понять, каким образом предмет, находящийся за пределами сознания, может войти в его состав?
Как известно, Кант, столкнувшись с данной проблемой, пришел к заключению, что трансцендентный предмет непознаваем, есть вещь в себе. Используемое им понятие оказалось внутренне противоречивым и, безусловно, прав был Якоби, утверждая, что без этой предпосылки (существования вещей в себе) нельзя войти в систему кантовской философии, а с нею нельзя в ней остаться. Действительно, если предмет непознаваем, то он и немыслим. Неокантианцы попытались модернизировать доктрину кенигсбергского теоретика, разъясняя, что предмет не есть какая-нибудь метафизическая реальность, пространственно отделенная от сознания, а всего лишь особый момент в структуре самого сознания. Они заменили, по сути, понятие предмета знания иным - "предметностью", представляющей имманентную черту нашего сознания, в силу которой содержание знания приобретает для нас объективный характер. Но абсолютно имманентный предмет, возражает Франк, есть противоречие по определению, поскольку он растворен в сознании и не может быть именно предметом познания. В современной ему философии мыслитель видит только попытки зафиксировать, обнаружить проблему, но не решить ее.
Так, Риккерт говорил о чувстве должного, призванного гарантировать объективное значение знания. Но в качестве переживания оно остается моментом субъективного мира человека. Гуссерль акцентирует направленность знания на предмет, но на этом останавливается. Интуитивизм, постулируя неразрывность субъекта и объекта познания, тем самым уничтожает предмет как бытие в себе. В той или иной форме эти концепции включают в себя устранение двойственности бытия и знания, и в этом состоит их роковая ошибка. Но признание неустранимого дуализма образа и предмета не есть возвращение к наивному реализму или здравому смыслу. "Не два отдельных предмета (как это толкует дуалистический реализм). - раскрывает Франк основное гносеологическое отношение, - а один и тот же предмет дан нам все же в двух принципиально различных гносеологических аспектах: с одной стороны, как неведомый, с другой - как познанный".
Воспользуемся для разъяснения идеи следующим примером. В комнате, где мы находимся, нас окружают какие-то вещи. Каждый из этих предметов ограничен в пространстве, занимает определенное место. Означает ли воспринимаемая нами картина, что за пределами видимого ничего нет? В такой постановке вопроса ответ на него становится прост: всякое конкретное бытие предполагает существование вообще, ограниченное мыслимо только как ограниченное чем-то иным и, значит, одновременно с пространственно-конечным нам дано и пространственно бесконечное. "Абсолютные границы картины данного, - делает вывод Франк, - не только сами никогда не даны нам, но и немыслимы: всякая граница предполагает нечто ограничивающее за ее пределами"4. Таким образом осуществляется выхождение за пределы непосредственно данного - посредством пространства, времени и вневременного. Нам удается уловить лишь отдельные стороны, черты бытия, но и этого достаточно, чтобы понять: каждая вещь - нечто большее, чем мы знаем о ней, и нечто иное, чем мы ее представляем, и в этой своей бесконечной полноте она остается для нас непостижимой. Итак, предмет, на который направлен наш познающий взор, есть не только неведомое, но иное, чем то, что мы сможем о нем когда-нибудь узнать. Бытие оказывается не содержанием знания, а содержащим - в этом раскрывается подлинный статус предмета знания самого по себе.
Так обосновывается в философии возможность и необходимость перехода от образа к объекту, от исследования содержания знания к пониманию его предмета. При анализе последнего воспроизводится тот же способ рассуждения, что использовался при характеристике материала познания, когда было установлено, что исходными материалами знания являются не отдельные содержания А, В, С и т. д., а такие единства, которые затем разлагаются на определенные составляющие. За каждым конкретным свойством, обнаруженным у объекта, кроется некий х, благодаря чему становится доступным для нашего познания отношение АВ, АС, ВС и т. п. Целостная картина бытия предшествует знаниям, зафиксированным в понятиях, и она по своей природе не может быть ничем иным, как сплошным единством. И этим она противостоит определенности отвлеченного знания. Последнее покоится на известных логических законах тождества, противоречия и исключенного третьего ("А есть А", "А не есть не-А", "все, что не есть не-А, есть А"). Благодаря им из сплошного единства бытия выявляются, осознаются в ясных и отчетливых понятиях конкретные содержания знания А, В, С и др.
В этом пункте размышлений Франка содержится момент, исключительно важный для всех его последующих построений. Философ подошел к выводу, представляющему открытие, которое позволило ему создать новую метафизику всеединства. Его идея заключается в том, что если справедливо предыдущее умозаключение, то "единство - это лоно, из которого в силу принципа определенности возникает расчлененная совокупность отдельных определенностей, - само не подчинено указанным логическим принципам или законам, а возвышается над ними или, лучше сказать, лежит глубже их, составляет более первичный слой реальности. Этот слой мы называем металогическим единством. Мы видим, таким образом, что анализ определенности знания приводит нас к тем же итогам, как и анализ его обоснованности. И дифференцированность (расчлененность на понятия) знания - т. е. его предмета, - и его связанность одинаково объяснимы и проистекают из самой природы бытия как сплошного, внутренне-слитного единства - из природы бытия как металогического единства".
Франка заключается в том, что в период господства в философии субъективистских концепций, сводящих мир, действительность к предметности, понимаемой как противочлен субъекта и т. п., он восстановил это понятие в его правах, позволил теоретической мысли выйти на широкий простор реальности, лежащей в основе знания. Введение категории металогического единства имеет также еще одно следствие. До сих пор все знание предмета понималось как отвлеченное, т. е. выраженное в понятиях и суждениях. Но установление того обстоятельства, что его предмет конкретен, отличен от всякой "отвлеченности", свидетельствует о доступности бытия нашему созерцанию, отличному от понятийного мышления. Значит, на самом деле существует не одно, а два знания о предмете, причем логическое познание вторично и производно. Первичное знание состоит в непосредственной интуиции предмета в его металогической цельности. Попытки выразить его с помощью понятий образуют отвлеченное знание, но между двумя уровнями знания не может существовать отношение логического тождества, но возможно лишь "металогическое соответствие или несоответствие". Поскольку сплошная цельность бытия не поддается фиксации в системе определенностей, то все те характеристики, которые применяют по отношению к отвлеченному знанию. Не имеют смысла в области металогического единства. Так, каждое понятие, суждение, умозаключение в плане своей определенности может быть названо дефинитным. В подобном случае конкретная реальность должна рассматриваться как трансдефинитная. И т. п.
Развивая эту идею, Франк приходит к заключению, что необходимо различать действительность и реальность. Действительность обычно противопоставляется мечтам, снам, содержанию фантазии, она, так сказать, каменная стена, о которую мы расшибаем себе лоб. Вместе с тем наши настроения и желания - одним словом, мир субъективной, внутренней жизни - также обладают существованием, наряду с камнями, горами и другими объектами, относимыми, безусловно, к действительности. Уже отсюда можно заключить, что действительность не совпадает с бытием или реальностью полностью. Еще более интересным является понимание того, что разделение их относительно, так как любое предметное содержание, обладающее определенностью, есть уже часть действительности, но пока оно не названо, лишь переживается нами, оно составляет реальность. Действительность - тот фрагмент реальности, что рационализирован нами.
Требует прояснения, с точки зрения Франка, и соотношение предметного бытия и действительности. Учение Платона о "мире идей" содержит большой рациональный смысл, поскольку такие элементы бытия, как числа, геометрические фигуры, цвета и т. д., взятые как сущностные содержания понятий, хотя и лишены временного определения, имеют силу сами по себе, независимо от нашего познания. Это платоновское царство "истинно сущего" также необходимо включить в понятие предметного бытия, которое оказывается тем самым значительно шире "действительности". Правда, великий творец теории идей полагал, что "идеальное бытие" логически и онтологически предшествует в качестве цели и парадигмы конкретной действительности. Но царство идей не образует еще безусловную реальность, напротив, оно само может быть понято только на основе металогического единства. Любая идея мыслится с помощью принципа определенности, и тем самым ее анализ повторяет всю ту проблематику, которая известна из предыдущего изложения связи признаков предмета. И всякая ограниченность, естественно присущая элементам царства идей, оказывается возможной лишь посредством слитного, неопределенного единства, остающегося скрытым от нас. Исследование идеального бытия позволяет Франку отмежеваться от всякого идеализма как рационализма. Ошибку последнего он видит в неспособности осознать безусловное бытие как непостижимое по существу, как отличное от всего определенного, мыслимого в понятиях. Реальность, полагает, совпадает с трансрациональностью.
Рассмотрение различных аспектов бытия приводит философа к общему, интегральному обобщению, что в составе бытия нет ничего существующего отдельно, без связи с чем-то иным. Все развитие представлений о предмете знания ведет к открытию единства бытия, в котором ни один элемент (действительный или идеальный) не может быть сам по себе. "Бытие, - формулирует Франк свое кредо, - есть всеединство, в котором все частное есть и мыслимо именно только через свою связь с чем-либо другим - в конечном счете со всем иным. В этом отношении даже понятие Бога составляет лишь мнимое исключение; и Бог, строго и точно говоря, не обладает тем признаком, который схоластика обозначила словом aseitas (от-себя-бытие - С. К.), т. е. не есть ens a se (сущее благодаря себе - С. К.). Ибо именно потому, что он мыслится "первоосновой", "творцом", "вседержителем" мира и вообще всего остального, он немыслим без отношения к тому, что есть его "творение". Новая трактовка всеединства, разработанная Франком, кажется противоречивой по определению, так как что можно вообще сказать о непостижимом, кроме того, что оно непостижимо? Как же разрешает философ возникшую трудность?
Он идет по дороге, проложенной в философии знаменитыми мистиками - Яковом Беме, Николаем Кузанским и др., - предлагая "умудренное неведение" как способ познания. По самой своей сути никакое мышление не способно адекватно выразить непостижимое. Невозможность осуществить первоначальный замысел философии - постичь бытие без остатка в системе рациональных понятий - открывает перед ней в качестве глубочайшего результата ее исторического развития, что существует граница, за которой простирается живая и необъятная реальность. Преодоление рациональности рассматривается Франком в качестве главной задачи философского мышления. Такую познавательную установку он называет позицией "антиномистического монодуализма". В области антиномистического знания, согласно егоь учению, суждению "А не есть В" противостоит столь же правомерное суждение "А есть В". Их нельзя соединить в одной логической формуле по принципу "и то, и другое", потому что тогда было бы опять высказано притязание на адекватное постижение трансрационального бытия. "Трансрациональная истина, - настаивает мыслитель, - лежит именно в невыразимой середине, в несказанном единстве между этими двумя суждениями, а не в какой-либо допускающей логическую фиксацию связи между ними. Она есть непостижимое, логически невыразимое единство познаний, которые в сфере отвлеченно-логического синтеза остаются безусловно несогласимыми"7. Соответственно Франк не признает возможности синтеза как разрешения противоречия антиномических суждений и противопоставляет "витание" над ними философскому снятию противоположностей, осуществляемому в системе Гегеля. Мышление автора "Непостижимого" представляет собой восстание против рационализма, и оно имеет свою правду, так как бытие несводимо ни к мысли, ни к понятию.
Итак, было установлено, что непостижимое не есть некая непознаваемая вещь в себе, оно открыто и открывается себе самому и вместе с тем и нам, поскольку мы в нем соучаствуем. В собственном бытии мы обнаруживаем непостижимое в его непосредственности. Так как оно еще не определено и не искажено нашей мыслью. В сумеречных состояниях нашей душевной жизни, при переходе от бодрствования ко сну и т. п. Ощущается глубокое единство нашего бытия и непостижимого. Еще более ярким примером такого недифференцированного всеединства является человеческая страсть, будь то испуг или гнев, любовь или ненависть. Порыв настолько овладевает нами, что теряется всякая граница я, и собственное бытие тонет в необозримом хаосе целого. Мир, разделенный на внутренний и внешний, сливается в такие моменты в неразличимое бытие вообще. Минуты экстаза - свидетельство того, что наша самость проистекает из темной бесконечности. Осмыслить характер душевной жизни человека всегда было главной задачей психологии, но ее рационалистическая по преимуществу установка препятствовала решению данной проблемы. Поэтому Франк после написания "Предмета знания" приступает к подготовке новой работы - "Душа человека". В ней предпринята попытка исследования самораскрытия бытия.
Не случайно книга о душевной жизни имеет подзаголовок "Опыт введения в философию психологии". Ее автор утверждает, что современная психология на три четверти представляет собой психофизиологию и совершенно утрачивает "душу живу". Что может сказать сторонник эмпирической психологии о богатстве эмоциональных переживаний, полете мысли, воли, не знающей преград? Как определит он состояние влюбленности посредством объективных наблюдений, измеряя давление, изучая изменение питания, самочувствия и т. п.? "Поскольку психология при этом мнит, - пишет, - что в этих констатированиях она выразила, хотя бы неполно, само существо влюбленности, - это есть насмешка над влюбленным, отрицание душевного явления, предлагаемое, как его описание. Ибо для самого влюбленного все это - лишь симптомы или последствия его чувства, а не оно само". Душевная жизнь - не совокупность психических процессов, а скорее великая бездна, имеющая иное измерение, чем объективный пространственно-временной мир. Поэтому она требует использования другого метода ее постижения - самоанализа как живого знания, в котором происходит имманентное уяснение внутренней жизни субъекта.
Душевная жизнь выступает в качестве субстрата и основы сознания. Рассматривая их соотношение, Франк напоминает глубокую мысль Лейбница о ступениях сознания, о непрерывности перехода от минимума сознания (бессознательного) к его максимуму. В связи с этим он даже формулирует своего рода метафизическую теорему, заключающуюся в том, что "интенсивность света сознания - начиная с его минимума как первого еле различимого мерцания во тьме и кончая максимумом - прямо пропорциональна степени слитности или сгущенности душевной жизни". Душевная жизнь - это и есть слитность и сгущенность внутреннего мира человека, взятая со стороны ее качественности. Ее количественная характеристика состоит в неограниченности.
Но в душе пробуждаются и начала формирующие и направляющие: изнутри она управляется самосознанием, а извне ограничена предметным сознанием. Франка позволяет выделить три основных состояния душевной жизни: во-первых, это душевная жизнь в ее непосредственности и чистоте - некая бесформенная общность душевной стихии, во-вторых, возникшее противопоставление я и не-я, появление самосознания и предметного сознания, в-третьих, жизнь духовная, которая знаменует как бы возврат к исходной слитности, но она уже иная, поскольку наше я сознает себя в органическом родстве с объективным бытием и другими разумными существами. В "Душе человека" Франку действительно удается обнаружить такую сферу душевных проявлений, которая оставаясь недоступной исследованию средствами экспериментальной психологии и которая имеет огромную значимость для человека. Его понимание значения целостности духовного мира субъекта заложило философские основы развития системных подходов в психологии. В требовании Франка овладеть живым знанием выразился протест против односторонних аналитических приемов, господствовавших в современной ему науке. В "Душе человека" читатель найдет глубокие прозрения, меткие наблюдения, точные характеристики многих явлений и движений человеческой души.
Ключ к постижению последних Франк видел в уяснении единства душевной жизни. Разработанная им концепция утверждает, что в основе такого единства лежит чистое я и в нашей душе ощущается присутствие сверхвременного начала и смысла. Если предметный мир, в котором мы находим себя, оказался частным отрезком всеединства бытия, то наше единичное я также происходит из абсолютного, внеличного корня. "В живом знании, - отмечает философ, - которое мы имеем, нам непосредственно дано именно это органическое единство самого бытия, в силу которого все производное, относительное, субъективное вместе с тем коренится в абсолютном, первичном, самодовлеющем и есть лишь его обнаружение". Таким образом, трактовка душевной жизни у Франка обнаруживает свою зависимость, производность от общих установок философии всеединства. В учении о человеке она принимает форму имперсонализма, поскольку в конечном итоге оказывается, что человеческая душа есть не что иное, как единичное излучение абсолютной, сверхиндивидуальной жизни.
("1") Разработка философских оснований психологии позволила Франку перейти к построению метафизики человеческого существования. В непосредственном самобытии мы обнаруживаем границы и вместе с тем вынуждены признать сплошность, слитность душевной жизни. Поэтому к самому существу нашей реальности следует отнести то, что она не в состоянии пребывать внутри самой себя. Переход через границы собственной области бытия Франк называет трансцендентированием. Первой формой его является трансцендентирование в отношении я-ты. Здесь мы встречаемся с понятием чужого сознания, и если оно берется в качестве готового, уже данного, то оно оказывается совершенно скрытым и недоступным для меня. Проблема, поставленная Франком, исключительно важна, это проблема понимания другого как субъекта психической жизни. Гипотезы о познании иного душевного мира через умозаключение по аналогии с нашим собственным я, как, впрочем, и предположение о вчувствовании как особом механизме постижения чужой одушевленности оказываются неудовлетворительными. Оба эти способа явно противоречат непосредственной данности ты.
Для раскрытия первичности отношения я-ты Франк находит очень выразительное подтверждение в художественной литературе , в стихотворении в прозе "Собака". "Собака сидит передо мною - и смотрит мне прямо в глаза, - замечает писатель. - И я тоже гляжу ей в глаза. Она словно хочет сказать мне что-то. Она немая, она без слов, она сама себя не понимает - но я ее понимаю. Я понимаю, что в это мгновение и в ней, и во мне живет одно и то же чувство, что между нами нет никакой разницы. Мы тождественны; в каждом из нас горит и светится тот же трепетный огонек... Нет! Это не животное и не человек меняются взглядами... Это две пары одинаковых глаз устремлены друг на друга. И в каждой из этих пар - и в животном и в человеке - одна и та же жизнь жмется пугливо к другой". К этому явлению себя другому, добавляет философ, подходит только одно понятие - "откровение". Отношение я-ты уже есть особый род бытия, и его внутренняя сторона характеризуется как мы. Понимание последнего "подчинено общему онтологическому принципу антиномистического монодуализма - совпадению противоположного".
Мышление Франка подчинено строгой последовательности, исходное понимание всеединства проводится им через все разделы и части его философской системы. Удается ли философу в итоге создать органическое целое, непротиворечивое единство, в котором все элементы гармонично упорядочены? Для миросозерцания, утверждающего пронизанность мира Богом, тот факт, что мир Божий есть одновременно арена действия сил зла, должен представлять самую большую загадку. Оправдание Бога, т. е. объяснение происхождения и сущности зла, становится финальной проблемой философии всеединства. Исторически постановка вопроса о теодицее приводила либо к обоснованию неверия, отрицанию существования Бога, либо к признанию зла кажущимся, не существующим на самом деле, Однако данные решения крайне поверхностны и не выявляют всей глубины проблемы.
Что собственно означает объяснить реальность зла? "Это значит, - отвечает, - найти его основание или - что то же - усмотреть его надлежащее, правомерное место во всеединстве бытия. Мы знаем, что реальное основание в последней своей глубине должно совпадать с идеальным основанием, со "смыслом" - в конечном итоге с самим Первооснованием или Первоначалом, с самой Правдой как первоисточником всякой "значимости". "Объяснить" зло значило бы "обосновать" и тем самым "оправдать" зло. Но это противоречит самому существу зла как тому, что неправомерно, что не должно быть". В таком случае оказывается, что проблема теодицеи вообще рационально неразрешима. Именно такой вывод делает Франк. Но его позиция в данном вопросе не сводится к констатации рациональной неразрешимости проблемы. Апеллируя к безусловно Непостижимому, он стремится доказать, что подлинная правда лежит по ту сторону нашего знания. Само понимание добра и зла человеком исходно не адекватно реальности. Причину этого можно видеть в грехопадении и т. п., но факт тот, что абсолютная правда дана в "грубой фактичности" и небожественным образом. Очевидно, Франк стремится преодолеть трудности, связанные с оправданием Бога за существование в мире зла, на путях субъективизма.
Однако это лишь один из вариантов движения мысли. В концепции философа имеется и другая попытка сохранить целостность бытия, нарушенную горькой реальностью зла. Всякое частное существование ограничено и в этом смысле ущербно, дефектно. Его неполнота восполняется принадлежностью к всеединству, и оказывается, что оно постоянно нуждается в бесконечно многом. В итоге возникает стремление к самоутверждению и обособлению, и законом частного и единичного существования становится борьба всех против всех, которая, в силу всеобщей связи, представляет собой бесконечное самоуничтожение. Таков метафизический смысл зла как бедствия. Но и этот, второй, путь теодицеи не может скрыть то, что постепенно обнаруживается в философии всеединства: бытие треснуло, раскололось на отдельные куски - и не только в нашем, человеческом мире. Если невозможно рационально осмыслить сосуществование Бога и зла в созданном им мире, то и мистическая концепция всеединства не способна справиться с роковой для нее трудностью.
Учение метафизического реализма, как сам мыслитель называп свою концепцию, было им конкретизировано и развито в работах по социальной философии, важнейшей из которых является труд "Духовные основы общества", завершающий философскую трилогию, начатую и продолженную "Предметом знания" и "Душой человека". Вопрос об истинных причинах развития общества имеет основополагающее значение для социальных наук. В своей книге Франк стремился доказать, что общественная жизнь не совпадает с миром материального бытия. Соглашаясь с теми, кто связывает общественные явления с физическими процессами, философ в то же время настаивает на том, что подлинное существо исторических процессов не находит выражения в физической природе и не ею определяется. Так, величайшие социальные перевороты могут происходить совершенно незаметно для физического мира, а подпись законодателя, преобразующая социальную реальность, с точки зрения ее материального состава, как следа на бумаге, росчерка пера, есть явление совершенно несущественное. В основе общественных связей , по мысли Франка, лежит внутреннее духовное соучастие. Поэтому материалистическое - биологическое или физическое - истолкование развития человечества является несостоятельным.
Отстаивая мысль, что общественное бытие есть духовная жизнь, мыслитель подчеркивал недопустимость отождествления последней с совокупностью психических переживаний, отличая ее одновременно и от абстрактно-идеального вневременного бытия Платона-Гегеля. Учитывая особый характер человеческого существования, поскольку человек не может быть безусловным творцом своего бытия, следует сделать вывод, что в историческом творчестве воплощаются начала и ценности более высокого уровня, чем желания и стремления индивида. Таким образом, идеальное начало выступает в общественной жизни как ее активная сторона, как "идеал и должное", а сама она приобретает нравственный характер.
В концепции Франка находят продолжение и развитие идеи славянофилов о соборности: духовная жизнь общества понимается им как бытие соборное. Философ отрицает учение социального атомизма, сводящего социум к совокупности отдельных людей ("атомов"). Подобного рода теории фиксируют поверхность явлений, не проникая за эмпирический слой бытия, за которым лежит первичная гармония, внутреннее единство. Она обнаруживается в том, что без взаимопонимания людей невозможно возникновение никаких общественных отношений; внутренняя духовная связь конституирует всю совокупность человеческих отношений, начиная с интимно-любовных и кончая официально-деловыми. "Это внутреннее, органическое единство, - пишет философ, - которое мы называем "соборностью" и которое лежит в основе всякого человеческого общения, всякого общественного объединения людей, может иметь разные формы или стороны, в которых оно действует как внутреннее объединяющее начало". Соборность предстает не в качестве внешней среды личности, а как ее жизненное содержание. Исследование соборности приводит философа к обнаружению сверхвременного основания общественной жизни, поскольку в каждом видимом состоянии общество представляет собой неразрывное единство всех своих членов - умерших и еще не родившихся - с живыми. Принцип должного, служения высшим ценностям становится основным в этическом учении Франка, так что вопрос о смысле жизни конкретизируется в вопрос о возможности реализации высшего блага. Стоический взгляд на вещи в конечном итоге возобладал в этике метафизического реализма, вытеснив принцип благодати и любви.
Особая - и исключительно интересная сторона творчества Франка - разработка проблем своеобразия русского национального мышления, осуществленная в статье "Сущность и ведущие мотивы русской философии", а также в сочинении "Русское мировоззрение". Отличительные черты последнего - в его интуитивности, так что систематическое и понятийное развитие оказывается для него вторичным, хотя и не второстепенным. В результате русская философия становится мировоззренческой теорией, основная цель которой заключается не в беспристрастном познании мира, а в религиозно-эмоциональном его истолковании. Франк выразил существенные черты мышления нашего народа и раскрыл национальный характер отечественной философии, для которой громадную роль играет жизненный опыт и связанная с ним тяга к реализму.
Принципиальное значение имеет также исходный онтологизм русских мыслителей, когда сама теория познания приобретает смысл как факт бытия (идея, связанная с именами Хомякова и Киреевского, продолженная Вл. Соловьевым, обретающая новые формы в философии С. Трубецкого и Н. Лосского). Специфичен для русского самосознания и дух коллективизма , не противопоставляющий себя, однако, идее личной свободы и индивидуальности. В то время как Запад берет за исходное - существование я, возможно, что именно мы образует основу духовного бытия. "Здесь отрицается лишь независимость и отдельность разных "я" друг от друга, - разъяснял свою мысль философ, - и, следовательно, их самодостаточность и замкнутость. Это, так сказать, "мы-философия" - в противоположность "я-философии" Запада". Глубокая религиозность и смирение, коренящиеся в душе русского народа, по мысли Франка, приведут к его возрождению после грандиозных социальных потрясений начала ХХ в.
Заслуга философа состоит прежде всего в том, что он создал фундаментальную гносеологическую онтологию, содержащую обоснование того, что невозможно никакое исследование знания вне понимания предмета знания. Осмысление пределов отвлеченного знания, т. е. логического мышления, привело Франка к построению новой метафизики всеединства. Развитие и продумывание последней вместе с тем обнаружило внутреннее противоречие ее замысла, и поэтому систему Франка можно рассматривать как итог эволюции идеи всеединства в русской философии.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://istina. *****/
Часть 1. Контора и Орден
1
Несколько мгновений в неестественной позе и с дурацким выражением лица. И – готово, дело сделано, я сфотографировался на пропуск. Естественно, буду не похож на себя, если говорить о фото на документы – фотографии никогда не похожи на их обладателей. Как бы это ни противоречило законам физики – многие со мной согласятся. Фотографироваться я не люблю. Известная фраза – “сейчас вылетит птичка” – смущала меня с детства. Я действительно представлял, что настоящая птица...
Самолет Винсента приземлился в Теночтитлане, столице недавно возрожденной Ацтекской империи. Городе, занимающем первое место в мире по количеству туристических курортов и борделей, обороту наркоторговли и человеческим жертвоприношениям. Впрочем, последний факт туристов нисколько не отпугивает, а наоборот привлекает. В жертву здесь приносят только подданных империи и исключительно добровольно. А зрелище чужой крови всегда привлекало людей, будь то полудикие средневековые простолюдины или жители...
Часть 2. Падение Ордена
1
Шли дни, месяцы. Скучать в Конторе не приходилось. Деятельность была настолько необычной и разнообразной, что упорно не хотела превращаться в будничную. Со временем она не только открыла мне непривычные грани нашего мира, но и распространилась за его пределы. Все началось стандартно – Гримнир пригласил меня к себе. Он был в кабинете не один, компанию ему составляла моя новая знакомая Фригг. Похоже, их разговор был закончен, но уходить Фригг не собиралась. Она удобно...
Часть 3. Новая сила
1
Мы с Генрихом расположились в баре Конторы. Выпиваем, из музыкального автомата звучат песни Кристы Белл. Атмосфера душевная.
– Недавно я осознал, что такое горечь победы. Жаль мне Орден, – признался Генрих.
– О чем тут жалеть, – удивляюсь я, – куча идиотов, к тому же деструктивных.
– Деструктивных, конструктивных, какая разница? Ну, разрушили бы они цивилизацию, возникла бы другая. Смерть – часть жизни, разрушение – часть созидания. Невелика потеря.
– Тебе не нравится наша...
Первый населенный пункт нашей планеты, на который, скорее всего, обратит внимание инопланетная экспедиция – новая монгольская столица Хар-Батор. Это уникальное творение рук жителей Земли сложно не заметить. Храм площадью около двух сотен квадратных километров, чья крыша достигает облаков, укрывает под собой целый город. Город, улиц которого никогда не касались лучи солнца. Построенный с непонятной целью загадочными гигантами, сошедшими с вершин Тибета, и ушедшими после окончания строительства в...
Следующая неделя порадовала его непривычными, томящими ощущениями. Всё началось с того, что Леночка начала ему капризничать по аське: «Муся, ну я хочу...» В результате их переписка быстро свелась к тому, что Джонни стал ей писать, как он её раздевает и что следовало за этим. Он ещё обратил внимание, что Леночке, по её словам, нравится, когда с неё срывают одежду, а не медленно стаскивают. Затем вечером они ещё раз повторили словесный интим, но на сей раз уже по телефону. Джонни понравилась сама...
Действующие лица (они же, случайные прохожие)
ПЛАТОН ДОБРСКИ (поэт)
РИНА (проститутка, подруга Добрски)
ВАСЬКА ГРИН (алкоголик со стажем)
ФИЛОН (менеджер среднего звена)
НИКИТА ШИШКОВИЧ (художник, приятель Добрски)
ЭДУАРД МОЦАХИН (музыкант, приятель Добрски)
АЛЬБЕРТ ПИЧБЕКТОРСОН (аспирант)
Старая, заброшенная однокомнатная квартира; пожелтевшие рваные обои на грязных стенах; перекошенное, забитое окно, надтреснутый залитый потолок; замасленная мебель; скрипучий пол, на полу...
Всякая тема, естественным образом имеет свои истоки, свое начало. Есть они, разумеется, и у темы
Моего исследования. Мне не хотелось чрезмерно усложнять историю вопроса и я решил упомянуть вполне известные
Факты, разделяя и связывая их по иному, по новому. В самом конце 18 века Гете создает трагедию "Фауст"(I часть). До
Него легенду о Фаусте в литературе воплощали Г.Лессинг, Я.Ленц, Ф.Клингер. В трагедии Гете оживает наиболее яркий
Литературный образ зла (Мефистофель), появившийся...
