Буддизм перерождение. Реинкарнация души — как происходит перерождение людей и животных и как влияет на это карма. Доказательства реинкарнации души

Текст, специально написанный Ваданайей

Обусловленное со-происхождение

Центральное понятие, которое использовал Будда, чтобы попытаться передать свое Проникновение, часто описывается как «взаимозависимое возникновение». Это один из нескольких переводов санскритского термина «пратитья-самутпада» (на пали «патичча-самуппада»). Среди других переводов – «зависимое совозникновение» и «зависимое происхождение». Смысл слова можно примерно передать как «существующее в силу совместного возникновения». Авторитетный комментатор V в. Буддхагхоша говорит, что оно описывает, как ощущаемый нами мир «возникает совместно, следовательно, со-возникает… Общая сумма причин – это условие для общей суммы состояний, создаваемых этой обусловленностью» 1 . Трудно переоценить важность этой идеи в буддизме.

Западные подходы к пратитьясамутпаде

В Палийском каноне Будда приводит несколько примеров того, как взаимозависимое возникновение может работать в нашей духовной жизни. С исторической точки зрения самый важный из них – Двенадцать нидан (или звеньев) реактивного процесса обусловленности, который удерживает нас в ловушке Сансары, иллюстрацией чему служит Колесо Жизни (это будет обсуждаться далее в данном разделе). В целях нашей каждодневной практики буддизма мы должны сосредоточиться на этой формулировке, а также на соответствующих восьми позитивных звеньев спирального пути, ведущего к Просветлению.

Однако на Западе всегда существовал большой интерес к более общим случаям применения пратитьясамутпады к видению мира. На более общем уровне эта идея указывает, что все вещи и события появляются в силу условий и существуют, только пока эти условия сохраняют их в существовании. На общем уровне, э та идея указывает на то, что все вещи и события появляются в силу условий и существуют, только пока эти условия сохраняют их в существовании. Все феномены постоянно обуславливают массу других явлений и взаимодействуют с ними, поэтому ничто не существует независимо, как вещь в себе, отдельная от всего остального. На Западе это часто объясняется в терминах материальных вещей и процессов, поэтому, например, подчеркивается, что мы сами зависим от огромного числа условий существования: атмосферы, солнца, воды в морях, экосистемы в целом, частью которой мы являемся, всех людей, которые выращивают нашу пищу и обеспечивают нас необходимыми товарами и услугами, и т.д. Это перечисление никогда не закончится. Думая о вещах подобным образом, мы начинаем понимать идею о том, как мы взаимозависимы и взаимообусловлены со всеми явлениями.

Это действенное понимание, но этим все не ограничивается. Нам нужно остерегаться думать, что мы полностью поняли проникновение Будды. Он описывал это учение как:

«Глубокое, трудное для постижения, трудное для понимания … за пределами логики, тончайшее, постижимое только мудрыми 2 ».

Понятие пратитьясамутпады указывает на видение реальности, которое глубже и дальше, чем мы сейчас можем себе это представить. Поэтому взаимозависимое возникновение – не просто причинность, не просто в том, что феномены материального мира управляются сложной сетью взаимосвязей, так что все влияет на все остальное. Это не находится за «пределами логики», и мы можем довольно легко это понять, не причисляя себя к «мудрым».

У нас, западных людей, есть склонность рассматривать буддийские учения в свете нашей материальной обусловленности и интерпретировать буддийские представления так, как будто они являются научными теориями о материальном мире, а не попытками передать видение реальности, которое выходит за пределы нашего современного материалистического понимания. Взаимозависимое возникновение касается не только материальных вещей, оно говорит о том, как наш ум и мир, который мы ощущаем, взаимно зависят друг от друга и возникают вместе. Цитируя современного автора, Джоанну Мэйси:

«Для понятия взаимозависимого возникновения неотъемлема вера, что предубеждения и предрасположенности ума сами по себе очерчивают реальность, которую он видит. Это идет вразрез с обычными определениями о мире «вне нас», отдельного и независимого от воспринимающего «я». Подлинное понимание взаимной причинности подразумевает выход за пределы условной дихотомии между собой и миром… что равнозначно радикальному пересмотру самых укоренившихся допущений 3 ».

Пять ниям

Более поздние комментаторы учения Будды выделяли внутри пратитьясамутпады пять направлений, пять типов процессов, действующих внутри общего потока обусловленного возникновения. В последних работах Сангхаракшиты эти пять ниям обрели новое значение как способ прояснения нашего видения духовной жизни. Эти пять ниям в новой интерпретации Сангхаракшиты таковы:

1/ Неорганические физические процессы (уту-нияма на пали);

2/ Органические биологические процессы (биджа-нияма на пали);

3/ Когнитивные, перцептивные, инстинктивные и психологические процессы (мано-нияма на пали);

4/ Процессы, возникающие в результате нравственных и безнравственных действий (камма-нияма на пали, карма-нияма на санскрите);

5/ Восходящий порядок обусловленности, в ходе которого высшие состояния существования разворачиваются спонтанно, ведя к еще более высоким состояниям (дхамма-нияма на пали, дхарма-нияма на санскрите).

Первые три из этих ниям не должны занимать нас здесь, но некоторое понимание процессов карма-ниямы и дхарма-ниямы (и вера в них) первостепенно для духовной жизни буддиста. Каким бы интересным мы ни находили взаимозависимого возникновение с философской точки зрения, цель Будды при проповеди ему заключалась не столько в попытках словесно описать природу реальности, сколько в содействии в следовании пути роста и развития, который позволит нам самим непосредственно узреть природу реальности. В раннебуддийских писания пратитьясамутпада главным образом рассматривалась как описание нашего развития в качестве духовных существ, и Будда сосредоточивался на таком аспекте взаимозависимого возникновения, как закон кармы. Карма означает действие. По сути, закон дхармы говорит нам, что то, как мы решаем действовать, говорить и мыслить, оказывает мощное влияние на то, каким человеком мы станем в будущем, и, следовательно, на восприятие нами окружающего мира. Чтобы развиваться в направлении Просветления, мы должны сознательно использовать закон кармы для поднятия к высшим состояниям и одновременно открываться процессам дхарма-ниямы, которые могут показаться нам влиянием «запредельности».

Карма -нияма – или Закон Кармы

Традиционно говорится, что вера в закон кармы – это «верное воззрение», которое совершенно необходимо для духовного продвижения, а неверие в результаты кармы – ложное воззрение, которое совершенно не дает нам следовать буддийскому пути. Для этого есть серьезные причины. Буддийский путь работает с помощью использования процессов карма-ниямы. Он использует тот факт, что то, как мы действуем, говорим и используем свой ум в каждое мгновение нашего существования, помогает создать личность, которой мы станем в будущем. Поэтому он советует нам те действия, ту речь и те мысли, которые «искусны», что означает, что они помогают нам развиваться в позитивном направлении, к более целостным и позитивным состояниям сердца и ума, к большему пониманию и к состояниям, которые открывают нас процессам дхарма-ниямы, выводящим нас за пределы нашей ограниченной самости к полному освобождению в состоянии Будды.

Поскольку закон кармы – это механизм работы буддийского пути, если мы не верим в него, мы не поймем природу пути и не будем следовать ему действенным образом. Мы не сможем увидеть смысл искусных действий, так что едва ли нам удастся практиковать первый этап путь – нравственность – с хоть какой-то убежденностью или энергичностью. Мы не поймем, что путь подразумевает восходящий процесс изменений в нашем внутреннем существе, сходный с развитием растения и совершаемый постепенными шагами, – так что, скорее всего, мы попытаемся сразу перейти к концу, игнорируя тот факт, что мы еще в самом начале. Быть буддистом, не верящим в закон кармы, – все равно, что быть архитектором, не верящим в основные законы физики: мы будем отрицать каркас нашего строения и попытаемся построить башни и крыши до основания, которое бы их удержало.

Дхарма-нияма

Процессы дхарма-ниямы происходят – если говорить проще – тогда, когда в духовной жизни благое ведет к еще лучшему, а лучшее – к еще более благому в восходящем, позитивном процессе. Процессы дхарма-ниямы примерно соответствуют творческой обусловленности, описанной в третьей неделе этой части курса, и спиральному пути, описанному в четвертой неделе в качестве примера. В отличие от процессов карма-ниямы, процессы дхарма-ниямы не зависят от воли отдельного человека, и их воздействие может ощущаться как влияние извне себя, влияние чего-то высшего, чему мы можем открыться, но не можем это контролировать. Этот аспект тесно связан с бодхичиттой,о которой речь идет в последней неделе этой части курса.

Карма работает в этой конкретной жизни

Традиционно идея кармы тесло связана с идеей перерождения, поскольку искусная жизнь ведет к перерождению в красивых, счастливых состояниях существования, в то время как неискусная жизнь ведет к перерождению в состояниях, полных боли и страданий. Это случается не как награда или наказание, но просто потому, что мир, который мы видим вокруг себя, это отражение нашего состояния. Если мы превратим себя в небесное создание, действуя способами, которые ведут нас к развитию в этом направлении, мы будем переживать состояние небесного блаженства. Если мы превратим себя в адское существо из-за неискусных действий и эмоций, тогда мы будем ощущать муки ада. Это часто иллюстрируется Колесом Жизни, которое мы исследуем позже в этой части курса. Колесо Жизни изображает шесть сфер бытия, в которых мы можем переродиться, некоторые из которых очень приятны, некоторые смешанные, а некоторые полны страданий. Каждая сфера – не только внешний мир, это также проявление внутреннего состояния: в конечном счете, эти внешние и внутренние аспекты не могут быть отделены друг от друга.

Поскольку закон кармы и идея перерождения часто так тесно связаны с умами людей, они часто оказываются в замешательстве. Некоторые западные буддисты находят трудным поверить в перерождение, что противоречит столь многому в нашей обусловленности. (Мы обсудим это позже в данном тексте). Тем, для кого ситуация обстоит так, важно понять, что закон кармы не зависит от учения о перерождении. Закон кармы точно так же действует в этой жизни, как и в будущих. Даже в этой конкретной жизни то, как мы действуем, оказывает основное влияние на мир, который мы будем встречать в ощущениях в будущем.

Мы все ощущаем смесь искусных и неискусных мотивов и состояний ума. Если наш выбор – взращивать позитивные аспекты нашего существования посредством искусных поступков и речи и взращивания искусных состояний в медитации, то позитивные аспекты нашего существа станут сильнее, а негативные влечения ослабятся. Со временем мы станем более осознанными, более целостными, более связанными с другими существами и миром вокруг нас, и нас будет в меньшей мере увлекать вихрь цепляния и враждебности. Наше ощущение себя и жизни будет более позитивным, а поскольку мы видим мир через стекла наших ментальных состояний, мы будем ощущать, что живем в лучшем, более красивом мире. И во многом обстоятельства, в которых мы обнаружим себя, могут на самом деле измениться к лучшему – например, люди будут склонны любить нас, ценить и доверять нам, поэтому они станут больше нам помогать, наши отношения улучшатся, и могут открыться новые возможности, которые мы не могли бы представить себе в нашем предыдущем, менее позитивном состоянии ума.

Конечно, случается и противоположное. Если мы действуем, говорим и думаем неискусно, мы взращиваем и усиливаем негативные стороны нашего существа. Смотря сквозь стекла мрачных и более негативных состояний ума, мы приходим к тому, что видим мир все мрачнее и мрачнее. Другие люди становятся к нам более враждебны, и со временем мы обнаружим себя погруженными в чувство одиночества, отрезанными от других и мира вокруг нас, переживающими нашу маленькую версию самых неприятных сфер Колеса Жизни. Этот процесс падения с пугающей очевидностью описан в «Портрете Дориана Грея» Оскара Уайльда. В этой истории у главного героя есть собственный портрет, нарисованный, когда он был молод, и этим портретом все восхищаются. Он начинает вести себя, все больше и больше потворствуя своим страстным желаниям и нечестности, и этот процесс начинается с небольших неискусных поступков, но приводит его к воронке, из которой он не может выбраться. На ранних стадиях этого процесса он, кажется, замечает маленькие изменения, происходящие с его лицом на портрете, которое становится чуть-чуть менее открытым и привлекательным, хотя он и не уверен в этом. Но со временем, когда он уже не может вырваться из этой воронки, изменения на картине становятся столь очевидными, что он постоянно видит в них упрек и прячет портрет от мира как свою личную постыдную тайну. Ко времени его смерти картина изображает непривлекательную картину жестокого, деградировавшего человека.

К счастью или к несчастью, большинство из нас большую часть времени, кажется, не занимает одно из этих крайних направлений – к Просветлению или к тому, что избрал Дориан Грей. Иногда мы умеренно искусны, иногда умеренно неискусны. Поэтому изменения в нашем характере происходят медленно, и мы можем оставаться примерно такими же длительное время. Но в нашем мире постоянных изменений ничего на самом деле не остается тем же. Или мы движемся вперед, или идем назад, развиваемся или деградируем, и выбор в наших руках. Последствия выбора одного направления воодушевляют, результаты другого направления могут быть очень устрашающими.

Заблуждения насчет кармы

Буддийский закон кармы часто понимается неверно. Особенно часто его путают с индуистским пониманием кармы, которое отличается во многих важных вещах. В нескольких случаях Будда указывал, что это непонимание может причинить вред нашему духовному развитию.

Например, индуисты, равно как и многие тибетские буддисты, принимают воззрение, согласно которому все наши переживания, хорошие или плохие, это результат нашей прошлой кармы (буддизм попал в Тибет поздно, и к тому времени на него оказали сильное влияние индуистские идеи). Это воззрение на закон кармы может привести к выводу, что любой, кто, так или иначе, страдает – от социальной несправедливости, эксплуатации, катастроф, болезней и прочего – каким-то образом вызвал это сам своими прошлыми действиями. Это может привести к недостатку сострадания и провалу попыток исправить социальные пороки, такие, как бедствие неприкасаемости, в силу которого некоторые люди приговорены к жизни в нищете и эксплуатации из-за своей касты, которая считается заслуженным результатом их прошлой кармы. Это может также привести к фатализму и апатии: мы можем ничего не делать для того, чтобы улучшить нашу ситуацию, если мы думаем, что заслужили ее, потому что это «наша карма».

Будда отрицал представление о том, что все наши переживания являются результатом прошлой кармы, прокладывая тем самым путь пяти ниямам. К примеру, в «Молияшивака-сутте» он категорически утверждает, что воззрение, согласно которому все страдания и удовольствия являются результатом прошлой кармы, ложно, и называет некоторые другие причины, среди которых – болезни и влияние окружающей среды. Тот же вопрос затрагивается в «Вопросах царя Милинды»:

«Кто бы ни говорил, что «камма единственно подавляет существ… неправ. Невежественные заходят слишком далеко, когда говорят, что все, что переживается, производится плодами каммы».

Один учитель предположил, что, когда происходит что-то плохое с кем-то еще, нам никогда не стоит думать, что это из-за их кармы, но когда что-то плохое случается с нами, мы всегда должны думать, что это результат наших прошлых действий – так мы избегаем потери сострадания с одной стороны и жалоб, враждебности и упреков – с другой.

Перерождение

Хотя легко увидеть, что закон кармы действует в течение одной жизни, в традиционном буддизме он тесно связан с идеей перерождения. И если наши действия влияют на нас не только в этой жизни, но также и в потенциально бесконечной последовательности жизней, прожитых не только в том окружении, которое мы знаем в этой жизни, но и в других мировых системах и планах существования, тогда возможности кармы вносить изменения в самую природу нашего существа становятся гораздо больше – и настолько же более вдохновляющими или пугающими по сравнению с тем, какими могли бы быть. Из Палийского канона, вне всякого сомнения, следует, что Будда учил перерождению, и все традиционные буддийские школы склонны принимать перерождение как факт. Но легко понять неправильно, что означает это учение. Буддийская идея перерождения тонка и находится в соответствии с истиной, что у существ нет постоянной и независимой собственной природы. Она не равнозначна индуисткой идее реинкарнации, с которой ее путают. Индуистские представления заключаются в том, что существует постоянная и неизменная душа – атман, принимающая последовательность различных тел, что является своего рода наградой или наказанием за плохие или хорошие действия. Буддийское представление заключается в том, что постоянно изменяющийся поток психофизической энергии обретает форму и преображается жизнями, которые он проживает, и действиями, которые он совершает, и в последовательных перерождениях проявляется в формах и мирах переживаний, соответствующих этому (на публичной лекции женщина однажды спросила Сангхаракшиту: «Вы говорите, что я могу переродиться курицей?» Он ответил: «Нет, мадам, только если вы думаете, как курица». Ответ иллюстрирует этот вопрос: что женщина не могла переродиться цыпленком – сначала ей нужно было стать курицей по своему внутреннему существу, и к тому моменту она давно перестала бы быть женщиной, которая задавала вопрос).

Следовательно, в буддийской идее перерождения нет никакой неизменяемой души, которая переходит из одной жизни в другую. Что продолжается после смерти, это наши кармические тенденции, формирования кармы или самскары существа, которое умерло. Это глубинная энергия воли, которая увлекает в определенное существо, в определенное тело, в определенный мир. Человек, который переродился, не является тем же или совершенно отличным от умершего – он является продолжением одного и того же процесса изменений. То, что происходит, традиционно уподобляется зажиганию новой свечи от той, что кончается. Новое пламя не то же самое, что старое, но и не отличается от него. Это продолжение процесса.

С одной стороны, нет «я», которое переходит из жизни в жизнь. С другой стороны, Будда был способен помнить прошлые жизни и предостерегал своих учеников, что они пожнут плоды своих действий в грядущих жизнях, как будто переродившийся человек был бы тем же, с кем он говорил. Это, возможно, не так уж парадоксально, как кажется: в мире, который весь является одним процессом изменений, никто из нас не является точно таким же, каким он был на прошлой неделе или в прошлом году, однако мы не ощущаем трудностей, когда думаем о себе, что получим пользу в будущем от действий, которые совершаем сейчас.

Перерождение и западный буддист

Многие буддисты на Западе обладают интуитивным чувством правоты учения о перерождении или же принимают его, потому что это часть традиции, которая, как они знают из опыта, является проявлением мудрости более глубокой, чем их собственная. Другие рассматривают перерождение как метафору, указывающую на тот факт, что в нашем взаимозависимом мире последствия наших действий распространяются во всех направлениях и в действительности продолжаются всегда. Однако другие рассматривают перерождение как метафору более глубокого порядка, как учение, которое мы можем понять как указывающее на реальность, которая находится за пределами нашего человеческого понимания и воображения, ограниченного мышлением в рамках пространства и времени, а также посредством языка и других символических систем. Для них учение о перерождении подходит к истине столь же близко, как наше относительное понимание, и если мы принимаем его и живем, как если бы это было истиной в буквальном смысле, это самый мудрый способ поведения, который принесет нам огромную пользу. (Можно провести аналогию с известной картой Лондонского метро, которая является упрощенным и искаженным отображением реальности. Если мы отказываемся использовать ее, потому что масштаб и геометрические формы не в точности верны, мы обнаружим, что нам трудно отыскать дорогу в Лондоне. Буддийские идеи нужны для того, чтобы помочь нам найти дорогу – от того места, где мы находимся сейчас, к Просветлению – а не для того, чтобы точно описать реальность, которая в данный момент находится за пределами нашего восприятия).

Но многие жители Запада рефлексивно реагируют на идею перерождения недоверием, потому что она не соответствует преобладающему в наше время мировоззрению, которое иногда называют «научным материализмом», хотя в свете некоторых открытий физики в двадцатом веке эта так называемая «научная» основа очень устарела. Согласно такому материалистическому воззрению, материя – это то, что «реально», а сознание – просто случайный побочный продукт, который был получен, когда материя организовалась определенным сложным образом. Наше сознание производится работой органов тела, и когда тело перестает функционировать, это сознание навсегда прекращается. Многие из нас были сильно обусловлены своим образованием рассматривать этот так называемый «научный» материализм как единственный разумный взгляд на мир, и мы склонны рассматривать все, что не соответствует ему, как невозможное – сколь бы очевидным оно ни было.

И, конечно, согласно этому воззрению, перерождение – это одна из тех вещей, которые попросту невозможны. Нет очевидного материалистического механизма, с помощью которого это могло бы работать, поэтому это должно быть ложно. Но никакая умственная модель устройства мира, одной из которых является материализм, не может сравниться со сложностью чудесного феномена, частью которого мы являемся и который мы называем вселенной. Наш рациональный ум, который не может даже одержать победу в игре в шахматы с маленьким компьютером, не может понять эту реальность. Все, что он может сделать, – создать крайне упрощенные модели того, что работает с определенной целью. Материалистическая модель очень хорошо работает для определенных практических целей, но если мы думаем, что это означает, что она полностью суммирует природу реальности, мы сужаем наше видение благоговейного чуда вселенной до размера нашего интеллекта – и в результате живем мелкой, серенькой жизнью.

Поэтому если наша спонтанная реакция на идею о перерождении – неверие, мы должны спросить себя, не говорит ли это скорее о нашей обусловленности, чем о природе реальности. Возможно, это станет шагом к мудрости, если вместо того, чтобы думать: «Я не верю в перерождение», мы подумали бы более сдержанно: «Обстоятельства обусловили меня не верить в перерождение, но я принимаю, что реальность более сложна и таинственна, чем мое понимание ее, поэтому я буду сохранять ум открытым».

Конечно, невозможно доказать реальность перерождения. Но есть много фактов, которые могут заставить нас задуматься. Это существование вундеркиндов, таких, как Моцарт и многие другие, которые, даже будучи маленькими детьми, обладали талантами и умениями, которые были за пределами способностей большинства взрослых. Доказано и очевидно для многих родителей, что маленькие дети в одной и той же семье обладают определенными, очень различными характерами и личностными особенностями с самой колыбели. Есть примеры людей, которые помнят прошлые жизни и – если мы доверяем тем, кто о них пишет – обладают знаниями о таких людях и местах, что трудно найти объяснения тому, как они могли бы получить их иначе, кроме как из прошлой жизни, которую они, как утверждают, помнят. Подтверждено, что очень многие тибетские «тулку», такие, как Далай-лама, которые считаются перерождениями продвинутых практиков, на самом деле оказываются выдающимися людьми – хотя с некоторыми этого и не случается – и, конечно, все они получают совершенно особое образование. Также является фактом, что очень многие люди во все времена и по всему миру верили в различные формы перерождения, включая многих древних индийцев, египтян, греков и кельтов, а также многие африканские племена – что может указывать на широко распространенное интуитивное ощущение истинности перерождения. Есть множество великих мыслителей, которые верили в перерождение, начиная с Пифагора. Факт, что многие из нас детьми интуитивно ощущали, что живут не в первый раз, и верили, как будто чувствовали «нутром», в перерождение еще до того, как услышали само это слово.

И, конечно, это факт, что Будда и великие личности буддийской традиции учили перерождению – если мы думаем, что лучше понимаем реальность, чем они, непонятно, почему нам захотелось стать буддистами! В свете всего этого – и хотя, определенно, возможно быть буддистом и практиковать Дхарму эффективно, не веря в перерождение – было бы хорошо по крайней мере сохранять ум открытым.

Типы кармы

Традиционно говорится о четырех типах кармы, когда дело доходит до определения, каково будет наше перерождение. Они перечисляются в порядке убывающей значимости.

Первая и самая важная – весомая карма. Она проистекает из «весомых» поступков, которые оказывают решающее воздействие на нас и других и ассоциируется с мощными эмоциями. Такие действия оказывают сильное и долговременное влияние на ум человека, который их совершает. Один из примеров весомой кармы – это убийство: несомненно, такой поступок произведет на наши эмоции и состояния ума сильный эффект, который будет длиться очень долгое время. С положительной точки зрения, другая весомая карма – это медитация: действительная практика медитации устанавливает сильный позитивный поток в уме и оказывает значительное влияние на наш будущий опыт.

Второй тип кармы – «приближенная к смерти карма». «Приближенная к смерти» означает, что мы «близко к смерти», и это относится к поступкам, совершаемым телом, речью и умом, когда мы на пороге смерти. Поскольку такие поступки все еще будут отдаваться эхом в уме, когда мы переходим из одной жизни в другую, считается, что они в значительной мере определяют наше перерождение.

Привычная карма производится, когда мы делаем что-то регулярно, снова и снова, так что это оставляет глубокий след в нашем существе. Даже относительно незначительные искусные или неискусные действия могут обладать сильным эффектом, если они привычны. Маленькие привязанности, маленькие неправды, маленькие беспокойные мысли или, с другой стороны, регулярные незначительные щедрые действия обладают воздействием, которое иногда сравнивают с капающей водой. Каждая капля в отдельности незначительна, но со временем накопительный эффект наполняет большой, тяжелый сосуд кармы.

Последний и наименее важный тип кармы – это остаточная карма, все, что не подходит под первые три категории. Остаточная карма меньше влияет на наше перерождение и становится важной только в отсутствие первых трех типов.

Если мы главным образом заинтересованы в последствиях кармы в этой жизни, мы все равно можем сделать некоторые выводы из этой классификации: действия, слова и мысли, которые произведут наибольший кармический эффект, это те, которые обладают самыми весомыми последствиями, те, где вовлечены самые интенсивные эмоции, и те, которые повторяются регулярно снова и снова, так что становятся частью структуры нашей жизни.

Неизбежны ли результаты кармы?

Некоторые буддийские школы и учителя предостерегают нас, что мы неизбежно пожнем плоды нашей кармы, но это оказывается не тем, чему учил Будда. Например, в Санкха-сутте Будда говорит, что мы не обязательно переживаем результаты прошлых действий, и рассказывает, как мы очищаем нашу негативную карму – или, по крайней мере, ту, которая не слишком тяжела. Он говорит, что простые угрызения совести и сожаления бесполезны и что никто не сможет нам помочь избавиться от нашей кармы за нас. Но если мы твердо решили не действовать неискусно в будущем и наполнили сердце меттой, состраданием и другими положительными эмоциями, посылая любовь и пожелания добра ко всем живым существам во все направления – если мы делаем последний этап практики метта-бхаваны все время и в любом месте, тогда «любой поступок, совершенный на ограниченном уровне, более не существует».

Вопросы для размышления и обсуждения

1. Как бы вы описали идею взаимозависимого возникновения?

2. Поразмышляйте над такой последовательностью событий: метеорит падает на машину Фреда. Чтобы купить другую машину, он устраивается на высокооплачиваемую, но психологически тяжелую работу. Из-за стресса его сопротивляемость падает, и он заболевает простудой. Во время болезни он бросает медитировать и теряет эту привычку. Вновь появляется его прежняя раздражительность, и он начинает скандалить с партнершей. В пылу ссоры он проходит через низкий дверной проем и «нокаутирует» сам себя. Во время выздоровления от простуды у него возникают видения Авалокитешвары, который указывает ему на то, насколько глупо он себя ведет. Он извиняется перед партнершей и снова начинает медитировать. Какие ниямы вовлечены в эту последовательность и где?

3. Верите ли вы в закон кармы – то есть в то, что то, как вы говорите, действуете и думаете в каждое мгновение, значительно влияет на то, ощутите ли вы счастье или страдание в будущем? Всегда ли ваши действия тела , речи и ума отражают эту веру ?

4. Опишите, как карма определила характер и жизнь ваших родителей.

5. «Высказывание, что добродетель – своя собственная награда, довольно избито, но, тем не менее, справедливо». Согласны ли вы с этим? Почему или почему нет?

6. «В каком-то важном смысле, наш мир – это творение нашего ума». а) Согласны ли вы с этим? б) Изменялось ли когда-нибудь ваше восприятие мира в ответ на состояние ума? в) Можете ли вы вспомнить людей, которые, как вам кажется, живут в совершенно другом мире, нежели вы?

7. Как вы относитесь к идее перерождения? Как вы считаете, до какой степени эта реакция обусловлена, например, обществом, в котором вы были воспитаны?

8. Как вы думаете, нужно ли вам верить в перерождение, чтобы быть буддистом?

Примечания

1. «Путь очищения» («Вишуддхи-магга») Буддхагхоши, пер. Бхиккху Нанамоли, с. 596-597, Сингапурский буддийский центр медитации.

2. Дигха- никайя, II, 36.

3. Джоанна Мэйси «Взаимная обусловленность в буддизме и общей теории систем».

Относительно недавно средства массовой информации облетела довольно занятная новость: Государственное управление по делам КНР выпустило Указ № 5, содержащий 14 статей, описывающих «Меры по управлению реинкарнациями живых Будд в тибетском буддизме». Согласно этому Указу тибетским ламам-перерожденцам (тулку) запрещается перерождаться без получения предварительного одобрения со стороны китайского правительства. При всей абсурдности желания китайского коммунистического правительства контролировать загробную тибетских лам, этот Указ является продолжением давнего политического спора между тибетским и китайским руководством в деле раздела сфер влияния в Тибете и на прилегающих к нему территориях. Откуда же вообще возник этот вопрос, почему столь далекое от политики явление, как реинкарнация, то есть перерождение души человеческой (или не человеческой...) в новом теле, попало в прицел китайских коммунистов?

Реинкарнация или перерождение

Для начала, чтобы ответить на этот, прямо скажем, непростой вопрос, надо попытаться понять, что же такое реинкарнация в буддизме, имеет ли она место в нем, как и в любой иной восточной религии, и в чем ее своеобразие. Следует отметить тот факт, что мировоззренческая основа у нас, европейцев, сильно отличается от той, которая характерна для людей, населяющих ЮжноАзиатский субконтинент. В отличие от религиозных идеологий Ближнего Востока – иудаизма, христианства, ислама, где в центре всего мироздания стоит понятие Бога, традиционные идеологии Южно-Азиатского региона антропоцентричны, – во главу угла здесь ставят, как ни парадоксально это прозвучит, человека.

Антропоцентристская направленность в буддизме предполагает понимание человека в качестве смыслового центра мироздания.

Разница между брахманистами и буддистами в толковании идеи перерождений заключалась в том, что первые придерживались традиционного для религиозной доктрины положения о реальности и вечности индивиду- альной души (атмана), которая обретает с каждым разом новое рождение. Буддизм же рассматривал личность со всем тем, что она есть и мыслит, со всем ее внутренним и внешним миром как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей.

Такова любопытная взглядов на реинкарнацию в одном из величайших духовных восточных учений – буддизме. И, как ни странно, не всегда выглядят полным недоразумением законодательные акты типа Указа № 5 Государственного управления по делам религии КНР о «Мерах по управлению реинкарнациями живых Будд в тибетском буддизме», – если знаешь историю этого столь запутанного для европейца вопроса.

Издавна человечество задаётся вопросом, что ждёт нас за гранью жизни? Каждая религия предлагает свой, особенный, вариант ответа. Но один из них в разных вариантах встречается практически в каждой священной книге. И это реинкарнация. Возможно ли, что нас ждёт перерождение?

Реинкарнация - что это?

Реинкарнация - это возрождение души в материальном мире после смерти. Каждое перерождение личность изменяется, нетронутой остаётся некая высшая часть, иногда называемая Высшее Я. Там сохраняется память о всех воплощениях. В разных религиях перерождение души рассматривается по-разному. Иногда как часть естественного продолжения жизни на Земле, иногда как инструмент духовной эволюции, ведущий к переходу души в более совершенную форму существования.

Реинкарнация в христианстве

Официальное христианство отвергает идею перерождения душ как создающую прямое противоречие идее Апокалипсиса и Страшного Суда, но, что интересно, один раз реинкарнация в Библии упоминается. В Евангелии от Иоанна 9:2 говорится следующее: « И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: «Равви! Кто согрешил, он или родители Его, что родился слепым? Иисус отвечал: «Не согрешил ни он, ни родители его...».

Речь идёт о человеке, слепом от рождения. То есть, согрешить самостоятельно в этой жизни он не мог. Если бы Иисус не ответил, что человек не согрешил, можно было бы утверждать, что вопрос учеников объясняется представлениями иудаизма, Христос же отвергал эту концепцию полностью. Полная цитата включает в себя ответ Иисуса, что ни родители слепца, ни он сам не грешны.

В любом случае идея реинкарнации в христианстве считается еретической. За неё в Средневековье жестоко преследовали членов еретических групп.

катаров;
альбигойцев.

Реинкарнация в буддизме

Если рассматривать учение, предложенное миру , то конкретного представления о реинкарнации, как перерождении бессмертной души, там не найти. Это свойственно индуизму, кришнаитству и прочим индуистским религиям. Буддизм оперирует понятием протяжённости сознания во всех шести мирах .

адских созданий;
голодных духов;
животных;
людей;
асуров;
богов.

Исходя из кармы, совокупности разумных и неразумных поступков, сознание обретает воплощение в одном из миров (высшие за добрые дела, низшие за злые). Путешествие продолжается до достижения цели перевоплощений - освобождения сознания от оков иллюзий. В тибетском буддизме и карма взаимосвязаны в понятии Далай-ламы, земного воплощения бодхисатвы милосердия. После того, как духовный лидер умирает, ему ищут замену среди родившихся в определённое время детей. Считается, что благодаря этой процедуре Далай-ламой каждый раз становится одна сущность.

Стоит ли верить в реинкарнацию?

Однозначного ответа, существует ли реинкарнация, дать невозможно. Если опираться в этом вопросе на официальные точки зрения науки и разных религий, то получится следующее.

Вероучения реинкарнация и христианство несовместимы по сути своей.
Буддизм допускает три варианта: реинкарнация есть, её нет; безразлично, есть ли она. Сам Будда Шакьямуни говорил, что абсолютно не важно, верит ли ученик в то, что со смертью сознание не рассеивается. Главное - благородство и чистота ума.
Индуистские религии считают, что закон реинкарнации есть проявление божественного милосердия и справедливости, дающих возможность самостоятельно исправить свои ошибки.
В иудаизме считается, что в новорожденном непременно находится душа одного из представителей родовой группы. Ни в одной из священных книг эта возможность не упомянута, появилась позднее, в работах раввина Ицхака Лурии.
Возможность повторного возрождения на Земле была предусмотрена во некоторых языческих религиях.
Наука как правило отрицает возможность перерождения души «так как не доказано существования объекта перерождения».

Как происходит реинкарнация души?

Если рассматривать общее понятие реинкарнации, в отрыве от конкретных религиозных воззрений, то получится следующее: душа условно подразделяется на несколько частей. Так называемое Высшее Я в реинкарнации участия не принимает, возможно накапливает опыт, набранный в различных воплощениях. Остальная часть души перевоплощается, меняя условия и обстоятельства каждого рождения. При этом выбор тела для последующего воплощения основывается на совокупности кармы предыдущих. За добрые дела условия улучшаются, за плохие ухудшаются.

Например, условный негодяй, сотворивший в жизни немало злодейств, переродится в больного неизлечимой мучительной болезнью ребёнка. Или, если допускать возможность перехода души не в человеческое тело, живущим в тяжёлых условиях животным, перенёсшим издевательства со стороны людей. С другой, стороны благодетельный человек, не достигший просветления, но и не причинявший зла, в следующей жизни будет иметь возможность покинуть нашу часть сансары либо достигнуть высокого положения в материальном мире.

Виды реинкарнации

Рассматривают две больших категории кармы: личная и коллективная. Коллективная - это карма тех групп, к которым относится человек (семья, нация, раса). Её проработка глобальнее всего происходит во время войн, катастроф и тому подобных потрясений. Личная же делится ещё на три вида.

Зрелая . Это совокупность поступков и решений, накопленных в уже прожитых жизнях. Они не ограничивают свободу воли, но предопределяют возможные варианты развития событий. Иногда накопленный груз настолько велик, что хватает малейшего толчка для реализации намерения. Как правило, это касается экстраординарных поступков, мотивы которых до конца не ясны самому человеку.
Скрытая . Эта часть кармы отражается в характере, но не может быть реализована, ибо реинкарнация души уже произошла, а возможности для проработки некоторых её аспектов ещё не появились. Частично уменьшить её может осознанная работа над собой.
Созидающая . Это те поступки в текущей жизни, которые человек совершает осознанно, не под влиянием двух предыдущих видов.

Доказательства реинкарнации

Поскольку официальная наука пока не смогла доказать существование души (объекта реинкарнации), говорить о её неопровержимых доказательствах нельзя. Сторонники этой теории считают таковыми случаи воспоминаний о прошлых жизнях и личные переживания во время медитации. Вся правда о реинкарнации человечеству пока неизвестна.

Реинкарнация - интересные факты

В ХХ веке вместе с интересом к Азии появилась мода и на азиатские религию и философию. В процессе их изучения выяснились и некоторые интересные факты о реинкарнации.

Прошлую жизнь помнят только дети до 8 лет.
Первый зарегистрированный случай верных воспоминаний о предыдущем рождении - индийская девочка Шанти Дэви.
Профессор психиатрии Ян Стивенсон изучал подтверждённые воспоминаниями случаи реинкарнации.

Книги о реинкарнации

О том, существует ли реинкарнация души, написаны художественные и эзотерические произведения.

Майкл Ньютон «Путешествия души».
Дениз Линн «Прошлые жизни, нынешние сны».
Раймонд Моуди «Жизнь после жизни».
Сэм Парния «Что происходит когда мы умираем».
Хильдегард Шефер «Мост между мирами».
Джек Лондон «До Адама».
Джеймс Джойс «Уллис».
Оноре де Бальзак «Серафита»
Майкл Муркок все книги о Вечном Воителе
Ричард Бах «Чайка по имени Джонатан Ливингстон».

В этой статье о Буддизме мы расскажем о принципе перерождения, о том, чем он отличается от переселения душ в других религиях и о разных мирах существования живых существ. Вы поймете, зачем буддистские паломники читают мантры и ходят вокруг ступы , что добавит вам хороших впечатлений о , все-таки сайт – это туристический сайт.

Принцип перерождения

Он гораздо сложнее, чем кажется на первый взгляд. Люди старшего поколения помнят знаменитую песню Владимира Высоцкого. Помните, “хорошую религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем”.

В целом, описание верное. Согласно представлениям Буддизма и Индуизма, умирая, человек перерождается в другое существо. В Буддизме в новое тело переходит разум, или, как его еще называют, “тонкое тело”.

У представлений буддистов есть некоторое отличие от верований Индуизма. В Индуизме у каждого человека есть душа, которая называется “атман”. Буддизм отвергает ее существование. В чем принципиальная разница между “атман” и “тонким телом”, сказать сложно. Мы не беремся настолько далеко углубляться в восточные философии.

Что переносится при перерождении, а что нет

Переносится карма живого существа. То есть все отпечатки наших хороших и плохих поступков и мыслей. Считается, что в новое тело могут перенестись привычки или даже воспоминания, но это считается исключением, а не правилом. Даже Будда Шакьямуни не родился просветленным, и ему пришлось 8 лет медитировать до состояния просветления, следовательно знания и навыки не переходят в новое существо от старого.

Как решается, кем человек станет в следующей жизни

Решается состоянием вашей кармы, суммой кармических отпечатков. Если вы совершали много хороших поступков, то станете человеком, дэва или азуром, что считается благоприятным перерождением.

Если вы делали много плохого, то станете животным, претом или вообще попадете в один из восемнадцати (по некоторым версиям шестнадцати) адов. В этих формах вы будете страдать, очищая свою карму, и постепенно она станет достаточно хорошей для рождения снова человеком.

Этот процесс в Буддизме описывается как очень динамичный и гибкий. Не стоит думать, что после смерти каждого ожидает суд с точным вердиктом. Вовсе нет. Даже имея плохую карму, можно переродиться человеком и, наоборот, имея очень хорошую, стать животным.

В разуме каждого из нас накоплено огромное количество кармических отпечатков и предсказать заранее, какие из них “сработают” в момент перерождения, не может сказать никто.

Шесть миров

Всего их шесть. Люди, дэва, азуры, животные, преты и 18 адов. Высший мир – мир людей. Удивлены?

Именно человек в Буддизме является высшим существом, он выше существ дэва и азуров, хотя они и считаются богоподобными. И тому есть причины.

Во-первых, люди способны к мышлению и критическому восприятию окружающей действительности, чего не могут другие существа.

Во-вторых, человек способен к пониманию драхмы (учения Буддизма) и может выйти из круга перерождений (сансары), что недоступно никому другому.

Говоря простыми словами. Человек – единственное существо с полноценным разумом. Даже дэва и азуры считаются, скажем мягко, “недалекими” существами.

Миры существуют и параллельно друг другу, и совместно. Это сложный элемент космологии. К примеру, духи-преты существуют в нашем мире, но мы не можем с ними взаимодействовать. С дэва и азурами ситуация немного иная, они существуют где-то в нашей реальности. Самый сложный вопрос – это восемнадцать адов, где они находятся – сказать сложно.

Мир людей и мир животных мы описывать не будем. В этом нет смысла, так как мы видем эти миры каждый день.

Буддистский ад

Ад в Буддизме сильно отличается от христианского аналога. Согласно представлениям буддистов, пребывание в аду не вечно. Вы перерождаетесь в аду и живете там до тех пор, пока карма не очистятся достаточно для более благоприятного перерождения.

По сути, ад – это инструмент очистки вашего разума от плохих кармических отпечатков. Отмучались, “сбросили” плохие отпечатки – добро пожалось обратно. Только не стоит забывать, что время существования в аду очень большое, некоторые источники называют цифры до трилиарда лет.

Сколько всего существует адов, сказать сложно. В классическом представлении их шестнадцать, но разные источники называют разное количество, вплоть до нескольких тысяч. В любом случае, туда проще не попадать.

Мир духов-претов

Стать претом не так страшно, как попасть в ад, но все равно крайне неприятно. Преты – голодные духи, они постоянно хотят есть, но не могут насытиться, в чем и заключается суть их страданий. Считается, что претами становятся алчные люди, которыми при жизни владела жажда денег, люди с неуемной жаждой пищи и тому подобное.

Мир дэва и азуров

Это два мира, которые многие буддистские философы объединяют в один.

Дэва – являются живыми существами с очень большой продолжительностью жизни и не испытывающих физических страданий. Им не нужна пища или вода, хотя они любят пировать. Всю свою жизнь они проводят в праздности. Во многих источниках их называют “богами”, но это не лучшая аналогия. Мы бы назвали их “ангелами”, это более разумное сравнение.

Азуры похожи на дэва, и их иногда называют “титанами”. Эти существа родственны дэва, но ниже их по статусу. Основное их занятие – война друг с другом за власть.

Считается, что азурами становятся те из людей, кто имел хорошие намерения, но в результате совершал плохие поступки. Конечно, если вы принесли окружающим много зла, то вам дорога совсем не в азуры, а в ад, преты или животные. Если хотели хорошего, а совершили немного плохого, то стать азуром можно.

Читайте нашу следующую статью о Буддизме.

Читайте о Непале на нашем сайте

Конечно же, слова буддизм, буддисты у многих на слуху. Каждый знает, что эти термины обозначают одну из мировых религий и непосредственное ее приверженцев, но мало кто знает о человеке основавшем ее. Кем он был. И как стал культовой личность.

Сиддхартха
Гаутама
Шакьямуни
Татха-гата
Джина
Бхагаван

Все это имена одного и того же человека более известного как Будда. Все эти имена выражают либо принадлежность к мирскому статусу и роду, либо к религиозно-мифологической жизни. Попробуем разобраться, что означают все эти многочисленные имена:

Сиддхартха – имя, данное после рождения.
Гаутама – имя символизирующие принадлежность к роду.
Шакьямуни – «мудрец из племени таков».
Будда – «просветленный».
Татха-гата – «так приходящий и так уходящий»
Джина – «победитель»
Бхагаван – «торжествующий».

На данный момент имеются данные о пяти вариантах биографий Будды:

«Махавасту», написанная во II веке н.э.
«Лалитавистара», созданная во II-III веках н.э.
«Буддхачарита», изложенная поэтом Ашвагхошей примерно в I-II веках н.э.
«Ниданакатха», появившаяся благодаря труду неустановленных авторов где-то в I веке н.э.
Абхинишкраманасутра, вышедшая из под пера буддийского схоласта Дхармагупты относительно недавно, в раннем Средневековье.

Когда родился Будда

По сей день, среди историков ведутся споры относительно даты жизни Сиддхартха. Одни ссылаются на официальное буддийское летоисчисление и указывают даты 623-544 год до н.э. Другие придерживаются иной датировки, согласно которой родился Будда в 564 году до н.э., а умер в 483 году до н.э.

Не точности и расхождения прослеживаются не только в датах жизни и смерти , но и в самой биографии. Кто такой Будда? В описаниях его жизни так тесно сплетены реальные и мифологические события, что отделить их друг от друга становится практически невозможно, поэтому судить о том, где правда и где вымысел очень сложно.

Краткая биография Будды

Все же попробуем хоть немного разобраться хотя бы с тем, откуда взялся этот загадочный человек. Родился он в местечке Лумбини недалеко от города Капилавасту, расположенного в северо-восточной части Индии, в семье Шуддходаны – царя племени шакьев, жившего в середине I тысячелетия до н.э. в северных районах долины Ганга в Индии, и царицы Майи рождается наследник принц. Причем как это ни странно звучит, а в придании написано именно так, он родился из правого бока матери.

Видно из-за такого нетрадиционного способа рождения на малыша обратили внимания боги, которые совершили перед ним обряд поклонения. Будучи только родившимся малышом, Будда был способен разговаривать и произнес небольшую речь, обращенную к пришедшим к нему богам. В его коротком выступлении шла речь о том, зачем он пришел в этот мир. А пришел он для того, что бы стать владыкой мира который положит конец смерти и старости, а так же предродовым мукам матерей.

Родители принца будучи весьма богатыми людьми сделали все для того что бы принц ни в чем не нуждался. Когда Гаутама подрос, к нему приставили лучшего учителя, но тот вскоре заявил, что его ученик преуспел во всех науках и знает гораздо больше своего учителя.

Видя в Сиддхартхе необычайный ум и мудрость, родственники царя советуют женить своего сына, дабы тот не отправился путешествовать, оставив престол. Начинаются поиски достойной невесты, и в роли добровольца выступает девушка Гопа из рода шакьев, считающая себя идеальной кандидатурой и обладающая всеми необходимыми добродетелями.

Отец же девушки сильно опасается, что избалованный принц не сможет стать для его дочери достойным мужем, и устраивает соревнования за право обладания своей дочерью. Будда с легкостью побеждает в соревнованиях по поднятию тяжестей, подняв мертвого слона одним пальцем и забросив его далеко за пределы города. Так же он выходит победителем в соревнованиях по письму, арифметике и стрельбе из лука.

Впоследствии Будда женится на Гопе и у них рождается сын. Они счастливо живут в окружении гарема из 84 тысяч девушек во дворце. Но как то однажды он узнает о существовании на земле болезней, старости и смерти и тут же покидает дворец и отправляется на поиски пути избавления человечества от страданий.

Нелегко было отыскать спасительный способ для человечества. Принцу во время его долгого пути много чего пришлось понять и пережить разные приключения. Но в итоге он обрел ответ на интересующий его вопрос и стал продвигать эти знания в массы. Будда создал первую монашескую общину (сангха). И вместе с учениками 40 лет бродил по многолюдным поселениям и глухим уголкам Индии, проповедуя свое учение.

Умер же Будда в местечке под названием Кушинагара в возрасте 80 лет. Тело его было по традиции кремировано, а прах роздан восьми его последователям, шесть из которых были посланниками монашеских общин. Каждый, кто получил часть праха, захоронил его и на этом месте построил надгробную пирамиду (ступу).

Есть еще одно предание, которое гласит, что один из учеников Будды прямо из пламени погребального костра смог выхватить зуб учителя. Со временем зуб стал реликвией, которой покланялись, которую берегли и во время войны в целях безопасности перевозили из страны в страну. В конце концов, зуб обрел свое постоянное место пребывания на Шри-Ланке в городе Канди, где в его честь возвели храм Зуба Будды и ежегодно проводятся храмовые торжества, начиная с V века н.э.

Перерождения Будды

Ну что же, с тем, что более менее реально в биографии Будды мы разобрались, можно переходить к более интересному - мифической составляющей и выяснить, кто такой Будда? Как утверждают приверженцы Будды, он 550 раз перерождался в виде разных существ:

83 он был святым
58 раз царем
24 раза монахом
18 раз обезьяной
13 раз купцом
12 раз курицей
8 раз гусем
6 раз слоном

А еще был:

Рыбой
Крысой
Плотником
Кузнецом
Лягушкой
Зайцем и т.д.

Все эти перерождения происходили на протяжении многих кальп, где 1 кальпа – период времени, равный 24 000 «божественных» лет или 8 640 000 000 лет человеческих.

Не мудрено, что за такое количество времени пребывания на земле, переродившись в принца, Будда превосходил своими знаниями любых учителей. Удивительно то, почему за такое количество лет Будда раньше ни разу не слышал о нужде живущих в этом мире и не нашел способа помочь.

Просветление и реинкарнация Будды

Так или иначе, встреча с монахом подсказывает принцу путь, каким он должен пойти. Однако открытие истины потребовало еще некоторых раздумий.

По легенде Сиддхартха садится под дерево и погружается в состояние созерцания на 49 суток, пока, наконец, не достигает просветления.

После того как Будда умер все его последователи ждут следующего его перерождения на земле в образе человека и возможно это событие уже произошло.

В 2008 году сотни паломников посетили леса Непала, чтобы собственными глазами увидеть 17-летнего юношу Раму Бахадур Банджану, неофициально объявленного еще в 2005 году очередной реинкарнацией Будды.

Все же не все буддисты верят, что этот молодой человек именно тот за кого себя выдает. В 2008 году он объявил, что собирается на три года уединяться от всех для созерцания и медитации, но через несколько месяцев выяснилось, что ни о каком уединении речь и не идет.

По Непалу пронесся слух, что Рам дает 45 минутные проповеди неподалеку от столицы Катманду. Множество половников тут же захлестнули аэропорт столицы, поспешив послушать, о чем же проповедует миссия. Выяснилось, что во время проповедей с приходящих собираются немалые пожертвования - якобы на строительство храма.

Власти Непала пока не предпринимают никаких действий, но и не исключают что Рам Бахадур Банджан самозванец и мошенник. Проповеди ведутся и сегодня, а храм так и не возведен. Куда идут деньги - остается загадкой.