Что такое ткачество. Старинные русские ремесла: прядение и ткачество. Узорное ткачество и виды ткачества

Ткачество - это древнейшее ремесло, история которого начинается с периода первобытнообщинного строя и сопровождает человечество на всех этапах развития. Необходимой предпосылкой для ткачества является наличие сырья. На этапе плетения это были полоски кожи животных, трава, тростник, лианы, молодые побеги кустов и деревьев. Первые виды плетеной одежды и обуви, подстилки, корзины и сети были первыми ткацкими изделиями. Считают, что ткачество предшествовало прядению, так как в виде плетения оно существовало еще до того, как человек открыл прядильную способность волокон некоторых растений, среди которых были дикорастущая крапива, «окультуренные» лен и конопля. Развившееся мелкое скотоводство обеспечивало различными видами шерсти и пуха.

Конечно, ни один из видов волокнистых материалов не мог сохраниться длительное время. Самой старой тканью в мире является льняная ткань, найденная в 1961 году при раскопках древнего поселения у турецкого поселка Чатал Хюиюк и изготовленная около 6500 лет до нашей эры. Интересно, что эту ткань еще до недавнего времени считали шерстяной и лишь тщательное микроскопическое исследование более 200 образцов старых шерстяных тканей из Центральной Азии и Нубии показало, что ткань, найденная в Турции, льняная.

При раскопках поселений озерных жителей Швейцарии было обнаружено большое количество тканей из лубяных волокон и шерсти. Это послужило еще одним доказательством того, что ткачество было известно людям каменного века (палеолита). Поселения были открыты зимой 1853-1854 годов. Та зима выдалась холодной и сухой настолько, что уровень альпийских озер Швейцарии резко понизился. В результате местные жители увидели развалины свайных поселений, покрытые многовековым илом. При раскопках поселений был открыт целый ряд культурных слоев, самые нижние из которых датированы каменным веком. Были найдены грубые, но вполне пригодные для использования ткани из лубяных волокон, лыка и шерсти. Некоторые ткани были орнаментированы стилизованными человеческими фигурами, раскрашенными естественными красками.

В 70-е годы ХХ века с развитием подводной археологии вновь развернулись исследования поселений в обширном альпийском районе на границах Франции, Италии и Швейцарии. Поселения датировались от 5000 до 2900 лет до н. э. Найдено много остатков тканей, в том числе саржевого переплетения, клубков нитей, берд деревянных ткацких станков, деревянных веретен для прядения шерсти и льна, различных игл. Все находки указывают на то, что жители поселений занимались ткачеством сами.
В Древнем Египте предпочитали горизонтальную раму. Человек у такой рамы работал непременно стоя. От слов «стоять, стать» и произошли слова «стан», «станок». Любопытно, что ткачество считалось в Древней Греции высшим из ремесленных искусств. Им занимались даже знатные дамы. В известном произведении «Илиада» Гомера, например, упоминается о том, что Елена, жена царя Спарты Менелая, из-за которой, по преданию, вспыхнула Троянская война, получила в подарок золотое пряслице – грузик для веретена, придававший ему большую инерцию вращения.

Первые ткани были очень просты по структуре

. Как правило, они вырабатывались полотняным переплетением. Однако довольно рано стали производить орнаментированные ткани, используя в качестве декоративных элементов религиозные символы, упрощенные фигуры людей и животных. Орнамент наносился на суровые ткани вручную. Позднее стали орнаментировать ткани вышивкой. В исторический период последних веков христианства приобрел популярность вид шпалерного ткачества на станках, которые появились в Европе в эпоху средневековья. Такой вид ткачества сделал популярными ковры, которые ткались как ворсовые, так и гладкие. Шпалерное ткачество в Западной Европе развивалось с XI вплоть до XVII века, когда во Франции в 1601 году возникла мастерская братьев Гобелленов, которые выполняли тканый материал гладкий с репсовым переплетением нитей, создавая оригинальный рисунок игры нитей на материале. Мастерскую заметил сам французский король, который купил ее для работы на королевский двор и богатых вельмож, тем обеспечив мастерской постоянный доход. Мастерская прославилась. И такой тканый материал стали с тех пор называть гобеленом.похожей на циновку.
Ткацкий станок – механизм, служащий для вырабатывания из нитей разных текстильных тканей, вспомогательный либо основной инструмент ткача. Существует большущее количество видов и моделей станков: ручные, механические и автоматические, челночные и бесчелночные, многозевные и однозевные, плоские и круглые. Различают ткацкие станки и по видам вырабатываемой ткани – шерстяных и шелковых, хлопчатобумажных, железных, стеклянных и остальных.
Ткацкий станок состоит изремизки, челнока и бёдра, навоя и валика. В ткачестве используют два вида нитей – нить-основу и уточную нить. Нить-основа намотана на навой, с которого сматывается в процессе работы, огибая валик, выполняющий направляющую функцию, и проходя через ламели (отверствия) и через глазки галев ремизок, перемещаются вверх для зева. В зев проходит уточная нить. Таким образом на станке появляется ткань. Это принцип деяния ткацкого станка.

В конце XIX - середине XX в. ткачество в Молдавии было широко распространенным женским занятием с глубокими традициями. Материалом для ткачества служили конопля и шерсть, лен употребляли значительно меньше. С середины XIX в. вошла в употребление покупная хлопчатобумажная нить. Процесс подготовки волокна к прядению был длительным. Обработка пряжи и тканье производилось с помощью самодельных орудий. Специфически молдавским был способ прядения на ходу, при котором использовали прялку с удлиненным древком, укрепляемым пряхой за поясом. В крестьянской семье самостоятельно производились различные ткани, необходимые при шитье одежды, использовавшиеся для хозяйственных нужд и убранства интерьеров жилища. Молдаванки ткали множество полотенец на горизонтальном ткацком стане ("стативе"), используя различные виды техник (браная, выборная, закладная). Некоторые полотенца являлись обязательными атрибутами свадебных, родильных и похоронных обрядов, другие использовались для хозяйственных нужд, третьи - украшали интерьер жилища. Орнаменты на полотенцах ритуального или декоративного назначения представляли собой ритмическое повторение одного мотива геометрического или растительного характера.

Ковроткачество
Вековые традиции молдавского ковроткачества привели к появлению самобытного типа ковра, выполнявшегося на вертикальном ткацком стане в технике килима. Как правило, ковроткачеством занимались женщины, а мужчины участвовали только в подготовительных работах. Умение ткать ковры высоко ценилось в народе. Девушки начинали обучаться этому ремеслу с 10-11 лет. В приданое каждой невесты среди многих других необходимых в быту предметов обязательно входили ковры. Они свидетельствовали о достатке в семье девушки, о трудолюбии будущей хозяйки. Процесс изготовления ковра был чрезвычайно трудоемким: ковры и дорожки из двух-трёх килограммов шерсти ткали за две-три недели, а большой ковер из 10-15 килограммов шерсти выполняли за три-четыре месяца, работая вдвоем.
Декор молдавских ковров
Молдавскому безворсовому ковру свойственна четкость композиции и фигурное равновесие, не предполагающее строгой симметрии. Умелое использование естественных красителей молдавскими ковровщицами определило цветовое богатство ковра. Светлый фон ковровых изделий, характерный для конца XVIII - первой половины XIX в., сменился затем гаммой черных, коричневых, зеленых и красно-розовых тонов. Узор строился на основе геометрического и растительного мотивов, реже в композициях ковра встречались зооморфные и антропоморфные изображения. Типы молдавских ковров, их орнаментика и терминология различались в зависимости от места бытования.

Наивысшего расцвета молдавское ковроделие достигло в XVIII - начале XIX в. Одной из характерных особенностей молдавских ковров было разнообразие орнаментальных мотивов. Наиболее распространены растительные узоры, изображающие деревья, цветы, букеты, фрукты, а также геометрические - ромбы, квадраты, треугольники. Реже встречаются изображения человеческих фигурок, животных и птиц. В далеком прошлом орнаментальные мотивы имели определенный символический характер. Одним из наиболее распространенных мотивов было "древо жизни", представлявшее силу и могущество природы, её вечное развитие и движение. Символом плодородия считалось изображение женской фигуры. С годами первоначальный смысл многих распространенных орнаментальных композиций был утрачен.

Величина и назначение ковра, характер мотивов, цветовая гамма, центральный рисунок и кайма определяли его орнаментальную композицию. Одним из наиболее распространенных приемов было чередование по всей длине ковра растительных или геометрических мотивов. На многих коврах центральный узор состоял из повтора одного или двух мотивов, имеющих вертикальное или горизонтальное направление. На участках ковра, не заполненнных основными узорами, могли быть расположены мелкие мотивы-знаки (год изготовления, инициалы владельца или ковровщицы, предметы быта и прочее). Важная роль в декоративном решении ковра отводилось кайме, которая отличалась от центрального рисунка и по цвету, и по орнаменту. Обычно молдавские ковры имели двух-, трёх- или четырехстороннюю кайму. Издавна орнаментальные мотивы и композиции ковра имели названия. В XIX в. наиболее распространены были такие названия как "Радуга", "Каравай", "Лист ореха", "Вазон", "Букет", "Паук", "Петушки". Создавая ковер, молдавские мастерицы всегда по-новому решали, казалось бы, уже известную композицию или орнаментальный мотив. Поэтому каждое их изделие уникально и неповторимо.
Традиционные красители
Другая важная особенность молдавских ковров заключается в их удивительной расцветке. Для традиционного молдавского ковра характерны спокойные и теплые тона, гармония цвета. Прежде для окрашивания шерсти применяли растворы, приготовленные из цветов, корней растений, коры деревьев, листьев. Часто для получения красителей использовали скумпию, цветы одуванчика, кору дуба, кожуру ореха и лука. Ковровщицы умели определять время сбора растений, знали наилучшие сочетания растительного сырья, прекрасно владели методами окрашивания шерсти. Естественные красители придавали старому народному ковру необыкновенную выразительность. Наиболее распространены были коричневый, зелёный, желтый, розовый, синий. Если в ковровой композиции повторялся какой-либо мотив, то он каждый раз выполнялся в другом цвете, что придавало ему несомненную оригинальность. С появлением во второй половине XIX в. анилиновых красителей расширился цветовой спектр молдавских ковров, но несколько снизилась художественная ценность, поскольку пастельные, спокойные тона уступили место ярким, порой лишенным чувства меры химическим красителям.
Молдавский ковер в XX веке

В течение ХХ в. ковроткачество продолжало развиваться. Ведущими орнаментальными композициями в сельской местности продолжали оставаться "Букет" и "Венок", окаймленные гирляндами цветов в сочетании с геометрическими мотивами. Расцветка современных ковров стала ярче, насыщенней. Некоторые сюжеты заимствовались с узоров фабричных тканей. Определенное влияние на творчество молдавских ковровщиц оказывало ковроделие других народов, а также образцы фабричных ковров как отечественные, так и импортные. Несмотря на усовершенствование ряда технологических процессов на вертикальных ткацких станах, основная работа сельскими ковровщицами, как и прежде, выполнялась вручную. Наиболее распространено ковроткачество в молдавских сёлах Барабой, Плоп, Кришкауцы, Ливэдень, Бадичаны, Петрены, Табора и других. Также в Молдаве расположены украинские села,такие как, Мошана,Марамоновка и др, где также широко распространено ковроткачество.

Среди женских ремесел, традиционно бытовавших на Вятской земле, особое место занимают ручное ткачество и льнопрядение - последнее как источник получения сырья для ткачества.

Льнопрядельный промысел

Для своих хозяйственных нужд крестьянские семьи использовали то сырье, которое давала окружающая природная среда. Одним из видов такого сырья в конце ХIХ - начале ХХ веков был лён - северные и центральные вятские территории обладали самыми благоприятными условиями для выращивания льна и его переработки.

Технология обработки льна в деревенском хозяйстве не менялась веками. Сначала лён вместе с корнями выдергивали из земли, то есть теребили. Такой способ позволял сохранить естественную длину волокна. Затем лён очесывали, с него удаляли семенные коробочки и подвергали льняные стебли первичной обработке, в процессе которой выделяли волокно. Далее лён расчесывали, пряли льняную пряжу и ткали полотно.

Из чесаного льна вырабатывали более тонкую, лучшую по качеству льняную пряжу, из которой в дальнейшем производили бельевые полотна, простыни, полотенца, скатерти, ткани для одежды, брезенты, парусины, шнуры, обувные нитки и другие изделия. Из очеса - короткого волокна и луба получалась более грубая, оческовая пряжа, из нее производили более грубые ткани - холсты, мешковину.

После реформ второй половины XIX века с развитием промышленного производства в деревню стали быстрее проникать промышленные нитки и ткани. Спрос на фабричный товар и в городе, и в деревне с каждым годом стал увеличиваться.

В 1890 году у известного вятский купец и фабрикант Тихон Филиппович Булычёв решил организовать в Вятке льнопрядильную и ткацкую фабрику. В том же году им были заказаны чертежи и планы. Однако построить фабрику тогда Булычёву не удалось. И все же мысль о ее постройке предприниматель не оставил. Только через 20 лет после своего первого проекта, в 1910 году, Тихон Булычёв все-таки открыл в Вятке льнопрядильную и ткацкую фабрику при своем имении «Крутые Горки». Фабрика располагалась в Кутырской слободе ниже пристаней, на берегу реки Вятки. Покупка льна и кудели для нужд фабрики производилась главным образом в Вятской губернии, причем товары из Нолинского и Яранского уездов доставлялись на фабрику по реке Вятке, суда с товаром имели возможность подходить и разгружаться прямо у фабрики. Товары из Котельнического и Глазовского уездов доставлялись на фабрику железной дорогой. Продукты выработки фабрики - пряжу, полотно и мешки - Булычёв продавал в основном в Москве.

После национализации в 1918 году фабрика Тихона Булычёва получила название Кировской льнопрядильной ткацкой фабрики «Красный труд» Российского промышленного объединения по производству льняных тканей и пенькоджутовых изделий. Под таким названием фабрика просуществовала до 2000 года.

В начале ХХ века льноводство наряду с мясомолочным производством являлось ведущей отраслью в аграрном секторе вятской экономики. К 1932 году льняные поля на территории области составляли более 8% всех посевных площадей (или 184,2 тысячи га).

После этого началось падение производства, связанное прежде всего с переходом на хлопок текстильной промышленности, и ко времени перестройки (к концу 1980-х годов) посевные площади подо льном сократились в 13 раз - до 14000 га. К 1997 году осталось всего лишь 750 га льняных посевов и 6 льнозаводов, большинство из которых в настоящее время не работает. Остановилось производство и на Кировской льнопрядильной ткацкой фабрике.

В начале ХХI века областные власти предприняли некоторые шаги по восстановлению льноводства в Кировской области. Областная концепция аграрной политики на 2001 - 2003 годы предусматривала увеличение посевных площадей льна до 10000 га с которых планировалось получать 4000 - 4500 тысяч тонн льноволокна в год. В рамках федеральной программы «Лён России» государственные дотации на 1 тонну льноволокна составили 1800 рублей. К 2002 году площади льна выросли до 4000 га, а производство льноволокна превысило 1000 тонн.

И хотя в настоящее время доля льна в валовом объеме сельхозпродукции Кировской области остается незначительной (ежегодно около 1000 тонн), восстановление и развитие льноводческих предприятий в районах Кировской области продолжается.

11 августа 2012 года льноводы Кировской области решили отпраздновать свои достижения - в Арбажском районе, где издавна выращивали лён, состоялось праздничное мероприятие «Царь Лён», посвященное возрождению традиций льноводства в Вятском крае. Гости праздника побывали на льняном поле сельскохозяйственного производственного кооператива «Рассвет», на льносеменоводческой станции и на льнозаводе. В ходе экскурсий все желающие увидели процесс выращивания и обработки льна. Одним из праздничных мероприятий стала выставка-продажа кулинарных изделий с использованием льняного масла, а также демонстрация одежды из льняной ткани.

Ручное ткачество

Исстари на Руси ручное ткачество считалось традиционным женским занятием. Не было в деревне женщины, которая не умела бы ткать. Из домоткани шили одежду для всей семьи. Девушки готовили себе приданое для свадьбы, подарки жениху и будущей родне. Это ремесло было распространено и в Вятском крае.

До середины XIX века на Вятке ткачество было занятием семейным. Девочек учили женской работе с пяти-шести лет. В качестве основного материала использовали лён и шерсть собственной выработки (прядение), позднее - покупные хлопчатобумажные нити. Холсты ткали с помощью специального приспособления - ткацкого стана. Обычно он хранился в разобранном виде в каком-нибудь хозяйственном помещении. Перед тем, как приступить к производству ткани, его заносили в избу по деталям и собирали. Готовили нити для утка, навивали основу, заправляли стан.

На Вятке история развития ручного ткачества на горизонтальном стане берет начало в раннем Средневековье и до середины XIX века ручное ткачество составляло одну из сторон жизни крестьянского хозяйства.

Уже к этому времени можно выделить некоторые характерные особенности, которые отличали тканые изделия Вятки от изделий других регионов - раппорт клетки, ремизные узоры, мотивы рисунков браного ткачества. Также можно указать и основные группы изделий, изготовлявшихся вятскими мастерицами: простое полотно (холст), пестрядь, или «серапинка» (клетчатые ткани), многоремизное и браное ткачество, тканье половиков.

Ручное узорно-ремизное ткачество было широко распространено в Вятской губернии. Тканьем занимались в каждом крестьянском дворе. Из льна, шерсти, хлопка хозяйки ткали повседневную и праздничную одежду, половики, полотенца, скатерти, покрывала. Ткали и для себя, и на продажу. Постепенно ручное ткачество становится промыслом малой доходности, сильно уступая фабричному производству.

В XX веке в крестьянском хозяйстве ткаными вручную на стане оставались разве что половики. И все же ручное узорно-ремизного ткачество не было утрачено. Редкие увлеченные специалисты сумели сохранить промысел таким, каким он существовал веками.

И прежде всего здесь следует упомянуть Аврору Гавриловну Махнёву. В 1975 году ее - специалиста по ковроткачеству - пригласили на фабрику «Умелец» возрождать красивый вид народного ремесла - ткачество. Сначала Аврора Гавриловна работала на станке заводского производства, однако после посещения ею фабрики строчевышитых и тканых художественных изделий в городе Шахунье взяла за основу их экспериментальный станок. На нем художница создала своеобразную коллекцию работ с применением отходов текстиля в ковровой и ткацкой технике: коврики, дорожки, накидки на кресла. Создавала Аврора Махнёва и образцы с применением ржаной соломки. Это был оригинальный ассортимент декоративного назначения: салфетки, дорожки, комплекты для стола, декоративные панно, шторы. Все изделия выполнялись в разнообразных ткацких приемах на основе хлопчатобумажной и льняной пряжи. Кроме соломки, использовались и другие природные материалы.

Вместе с Авророй Махнёвой работал и ее муж Николай Алексеевич Махнёв. Он также создавал образцы, участвовал в реконструкции настольных ткацких станков для надомниц.

В 1979 году после посещения Череповецкой фабрики ручного ткачества Аврора Гавриловна стала создавать образцы тонкого ремизного узорного ткачества с применением в основе хлопчатобумажной и льняной нити, а также в утке полушерстяной и смешанной красочной пряжи. Получились очень нарядные шторы, скатерти, салфетки, полотенца, занавески и другие изделия, которые соответствовали требованиям современного быта и потому пользовались постоянным покупательским спросом.

Секретам своего мастерства Аврора Гавриловна постоянно обучала учениц, но главной ее помощницей была и остается старшая дочь Елена. Вместе с дочерью Аврора Гавриловна ткала ковры, гобелены, одежду для кукол, которых создавала Елена. Так возникла художественная мастерская «Алёна», в работе которой сейчас задействованы многие семьи Авроры Махнёвой.

С 2002 года Аврора Гавриловна и ее дочь Елена Николаевна постоянные участницы городских и областных выставок и фестивалей. В 2007 году Авроре Махнёвой был присвоен статус мастера народных художественных промыслов Кировской области. В июне 2008 года мастерица стала лауреатом Всероссийского фестиваля игрушки, на котором семье Махнёвых был вручен специальный диплом за оригинальное решение коллекции театральных кукол.

Самым крупным на сегодняшний день производителем изделий путем ручного ткачества является компания «АртЛён», созданная другой дочерью и зятем Авроры Махнёвой Натальей Николаевной и Александром Александровичем Белоусовыми. Продукция компании поставляется во многие города России, а также за рубеж, получает высокие оценки от профессионального сообщества на специализированных выставках-конкурсах в Москве, Санкт-Петербурге, Вологде, Кирове и других городах.

- 2704

Мелкая моторика или влияние действий рук на развитие головного мозга.
Мелкая моторика - это координированные движения мелких мышц пальцев и кистей рук. Они важны не только для выполнения различных повседневных действий, но и для стимуляции развития мозга. Развитие мелкой моторики способствует развитию речи, памяти, внимания.

Еще во II веке до нашей эры в Китае было известно о влиянии действий руками на развитие головного мозга человека. Древние китайцы утверждали, что упражнения с участием рук и пальцев гармонизируют тело и разум, положительно влияют на деятельность мозга. Японская акупунктура - еще одно тому подтверждение. На кистях рук расположено множество рефлекторных точек, от которых идут импульсы в центральную нервную систему. Массируя определенные точки, можно воздействовать на внутренние органы, которые с этими точками связаны. Так, массаж большого пальца повышает активность головного мозга. Указательный палец связан с желудком, средний - с кишечником. Массаж безымянного пальца положительно сказывается на работе печени и почек, а мизинца - на работе сердца. Но не только восточные мудрецы, но и отечественные физиологи подтверждают связь развития рук с развитием мозга. В.М. Бехтерев в своих работах доказал, что простые движения рук помогают снять умственную усталость, улучшают произношение многих звуков, развивают речь.

Развитие мелкой моторики пальцев полезно не только само по себе, в настоящее время много говорят о зависимости между точным движением пальцев рук и формированием детской речи. Слаженная и умелая работа пальцев помогает развиваться речи и интеллекту, оказывает положительное воздействие на весь организм в целом.

И наши предки, несомненно, владели такими знаниями. Ведь хорошо знакомые нам народные традиционные ремёсла, не что иное, как оздоравливающий и тонизирующий массаж на базе акупунктуры. Только задумайтесь: такие простые манипуляции с пальцами, а сколько пользы! Положительное воздействие на внутренние органы, тонизирующий, иммуностимулирующий эффект - это раз. Стимуляция мыслительных функций и речи - это два. Кисти рук - представители речевых центров мозга, при повышении их умелости и ловкости напрямую активизируются речевые функции - двойная польза! Веселое общение и заряд положительных эмоций - это три. Думаю, этого вполне достаточно, что бы игры и упражнения с пальцами уверенно обосновались в арсенале детских забав.

Уже в древности была подмечена взаимосвязь этих процессов. Почему же мы забыли о наших народных традиционных ремёслах, которыми на Руси дети овладевали с раннего возраста? Как тут не вспомнить поговорку, что все новое - это хорошо забытое старое.

Тканье и вышивка на станках - один из древнейших способов создания текстильного объекта. Вариативность объекта проявляется в двух самых простых способах моделирования: на уровне количества конструктивных элементов - нитей и на уровне цвета. Эти выразительные возможности используются для создания бранных поясов, шарфов, салфеток, рушников, картины-гобелена.

"Дом не стоит без фундамента, дерево не растет с подрубленным корнем, человек не может без основы, сердцевинка должна быть в нем". А это прошлое и светлая память о нем, народные обычаи и устои семейные, родной дом.

Верно говорят в народе: "Только дурная птица свое гнездо не бережет". Если задуматься, только тем и можно жить по - хорошему, по - людски..." - так мудро и просто ответил народный мастер из Вельска Е.М.Дружин, ласково поглаживая на коленях бересту, на вопрос о том, для чего нужно возрождать народную культуру.

В наше время проблема возрождения народных традиций, художественных росписей крестьянских предметов быта, орудий труда и приобщение человека с детского возраста к народному творчеству стоит особенно актуально.
Благодаря известным искусствоведам, собирателям и исследователям народного творчества Воронова В.С., Арбата Ю.А., Кругловой О.В., Жегаловой С.К., Миловского А.С. мы знаем о прялочных росписях Северной Двины и Мезени.
Также благодаря народным художникам Мишарину А.Л., Хвостову М.С., Амосову В.М., Ярыгину Я.В. не погасли такие виды росписи как пермогорская, борецкая, ракульская, мезенская и др.

Пожалуй, ни одно орудие крестьянского труда не украшалось так многообразно, любовно, как прялка. Дух захватывает от силы народной фантазии и искусства, когда видишь резные, инкрустированные (даже зеркальцами!) расписные (даже по торцам!), гребневые, теремковые, светлые и темные, детские и взрослые прялки, прялицы, пресницы всех уголков России!
Конечно, такой затейливый предмет не только украшал крестьянскую избу, но и согревал душу неутомимой пряхе, в полном смысле скрашивал бесконечный монотонный труд.
Прялка была ценным подарком: отец дарил ее дочери, жених - невесте, муж - жене. В некоторых местах, по обычаю, жених должен был изготовить прялку собственноручно, а старую родительскую сломать в знак помолвки.

Многие прялки в добавление к росписям содержали дарственные надписи типа "Кого люблю того дарю", советы, поучения: " Пряди, прялку береги, за отца бога моли". Или вот такое: "Пряди, моя пряха, пряди нелениса" или тут же можно было прочесть лукавый ответ: "Я бы рада пряла, меня в гости звали" (орфография сохранена).

Почти все русские народные росписи по дереву пришли к нам с прялок.
Надо сказать, что прялочные поверхности не так уж и простые: и "башенки" сверху, и "серьги внизу, и бока резные, и стояк с "яблоком".
Именно эта обманчивость подводит многих начинающих художников. Особенно, если стараются повторить какой -нибудь образец росписи, взятой из книжной иллюстрации - фрагмента. Эта "точная копия", перенесенная на доску, часто становится чуть ли не пародией.
И все потому, что горе-художник не видел всего образца. Поэтому очень важно посещать музеи и выставки, осматривать предметы со всех сторон.
Это, кстати, поможет и тем, кто судит народное искусство как в некотором роде примитивное, неаккуратное, небрежное и тем самым прощает эти огрехи себе. Когда видишь большую поверхность прялки в натуре, во всех ракурсах, то мыслей о неточностях и небрежностях уже не возникает, а восхищенно думаешь:"Дорасти бы до такой простоты!"

А сейчас познакомимся с устройством прялок.
Они были двух типов: с гребнем и с лопастью.
Гребневые бытовали в центральных, южнорусских губерниях и в Поволжье. А с лопастями - на Севере, а также в центральных губерниях, на Урале, в Сибири, на Алтае.
"На осине сижу, сквозь клену гляжу, березу трясу" - эта старинная русская загадка о прялке полностью описывает, из чего она была сделана.
Донца вырезали из осины или липы, гребень делали из твердых пород, чаще всего из клена, ну а веретено было березовым.

Прялки-гребни были разборные и состояли из двух деталей, самого гребня и донца (гузно, подгузок, дно) куда он вставлялся.
Как раз такими и были городецкие прялки со знаменитыми расписными донцами.
Кажется, зачем же было так стараться над росписью, которая никому не будет видна под сидящей пряхой? Ан нет, представьте только, до чего же было красиво такое украшение (картина!) на бревенчатых стенах избы, куда его вешали, пока пряха бездействовала!
Прялки с лопастью - лопаской, личиной, головкой, пером - по-разному называли верхнюю часть таких прялок - были разборными или, что встречается чаще, сделанными из цельного куска сосны или ели с корневищем так, чтобы сразу получался и подгузок, и лопаска. Поэтому такие прялки назывались "копылками", "корневухими".
Прядение и ткачество были самыми трудоемкими из всех видов работ, падавших на плечи крестьянки. Почти пять месяцев в году, с ноября по март, проводила она за прялкой.

"В избушке, распевая, дева
Прядет, и, зимних друг ночей,
Трещит лучинка перед ней" -
Писал Александр Сергеевич Пушкин.

Работа пряхи часто продолжалась за полночь, и приходилось пользоваться лучиной, вставив ее в светец, рядом с которым (в противопожарных целях) стояла бочка с водой. На лавку рядом ставили лукошко с клюквой. Потому что кислая клюква способствовала выделению слюны, которой пряха время от времени смачивала нить.
"Ручное прядение было очень медленным. Обработанное льняное волокно - кудель - привязывалось к верхней части прялки - лопасти, а на сиденье прялки - донце, установленное на лавке, садилась пряха и левой рукой осторожно вытягивала из кудели нить, скручивая ее при помощи веретена. Сколько нужно было ловкости и терпения, чтобы нить получилась тонкой, ровной и прочной: чуть потянешь, сильнее - она оборвется, а чуть слабее - будет слишком толстой или неровной. Вытянув нить достаточной длины, пряха сматывала ее на веретено, и повторяла всю операцию сначала. Самая искусная пряха, работая от зари до зари, могла напрясть в день не более трехсот метров пряжи. А чтобы получилось хотя бы 15 метров ткани, нужно было изготовить не менее 20 тыс. метров пряжи! Поэтому прясть и готовить себе приданое девушка начинала уже с 6 - 8 лет.
Веретена с напряденными нитками - мочками пряхи складывали в специальную коробку - мочесник. Стенки его были расписаны также нарядно, как и сама прялка. С мочесниками и прялками девушки ходили на посиделки, или супрядки, - веселые вечеринки. Там девушки усаживались на лавки, начинали прясть, затягивали песни. Вскоре в избу приходили и парни. Изба быстро заполнялась народом, работа чередовалась пением, играми и плясками. Красивая прялка была гордостью владелицы. Она несла ее на вечеринку, держа за ножку, так, чтобы все видели резной или расписной наряд прялки.
Интересно, что из многих сотен прялок, хранящихся нынче в наших музеях, ни одна не повторяет другую. Так и кажется, что каждая прялка наделена своими индивидуальными чертами, имеет свой неповторимый характер.
Типы прялок сложились в далекие времена. На каждой сравнительно небольшой территории была своя форма прялки, свои приемы украшения.
Прялки Русского Севера (Вологодская, Архангельская области) славились своей резьбой и росписью. В узорах повторялись древние символы солнца, звезд, земли, водной стихии - круги, квадраты, ромбы, зубчатые и прямые линии.

В лесной стране, каковой является Россия и каковой особенно была Древняя Русь, дерево издавна служило основным и главным материалом в устроении народного вещественного хозяйства и, следовательно, в художественном прикладном творчестве. Изба, телега, скамья, укладки, скобкари, ковши, прялки, вальки, рубеля, набойные и пряничные доски, игрушки - дерево во всех его разнообразных бытовых формах - от зыбки и игрушки до гроба и намогильного креста - сопутствовало народной жизни.

Трудовая рука крестьянина всегда находилась в связи с деревом: рубила, пилила, строгала, тесала, вырезывала. Дерево играло роль хлеба в хозяйственно-бытовой жизни, и народное прикладное искусство развивалось и процветало, имея дерево своей постоянной и главной материальной основой. Поэтому изучение бытового народного творчества в формах дерева должно яснее и полнее всего вскрывать наиболее оригинальные стилистические черты этого искусства.

Слово «пряслице», укоренившееся в научной литературе, вообще говоря, неверно. «Пряслень» - вот как произносили древние славяне, и в таком виде этот термин всё ещё живёт там, где сохранилось ручное прядение. «Пряслицем» же называли и называют прялку (о которой речь будет чуть ниже). Ведущие археологи ещё в 40-е годы XX века предлагали устранить путаницу в терминологии, но ошибочная традиция держится с упорством, достойным лучшего применения.

1. Прялка и лопасти (навершия) прялок. XI-XV века
2. Донце прялки
3. Севернорусская неразъёмная прялка, изготовленная из нижней части ствола с корнем (копанъ).
XIX век
4. Навершие прялок, в которых использована языческая символика - «громовый знак», изображение «белого света», головы коней. XIX век
У всех славянских и финно-угорских народов Восточной Европы прядущие тянут нить из кудели левой рукой, а правой вращают веретено. На Кавказе и в Средней Азии поступают наоборот. А вот айсоры (потомки древних ассирийцев) и тянут, и вертят одной правой рукой: веретено у них сучит и мотает одновременно.

Любопытно, что пальцы левой руки (большой и указательный), дёргающие пряжу, как и пальцы правой руки, занятые веретеном, приходилось всё время смачивать слюной. Чтобы не пересохло во рту - а ведь за прядением нередко ещё и пели, - славянская пряха ставила подле себя в мисочке кислые ягоды: клюкву, бруснику, рябину, калину...

Собственно прялкам («пряслицам» по-древнерусски), древним и не очень, тоже посвящена обширная научная литература. Достаточно сказать, что орнаменты русских прялок даже XIX века буквально пестрят чисто языческими символами: «громовыми знаками», изображениями «белого света». Эти знаки можно видеть на иллюстрациях к главам «Перун Сварожич», «Даждьбог Сварожич».

И в Древней Руси, и в Скандинавии времён викингов бытовали переносные прялки: кудель привязывали или прикалывали к одному её концу (если он был плоским, лопаточкой), либо насаживали на него (если он был острым), либо укрепляли как-то ещё (например, в рогульке). Другой конец вставляли за пояс - и женщина, придерживая пряслице локтем, работала стоя или даже на ходу, когда шла в поле, гнала корову, приглядывала за гусями... Дома, вынув из-за пояса, нижний конец прялки втыкали в отверстие лавки или специальной доски - «донца».

Каждый тип переносных прялок имел достаточно чёткую географическую область распространения, что, как выяснилось, точно совпадает с границами расселения больших групп племён, сложившихся в Восточной Европе ещё в каменном веке. Это северные лесные племена (лопатообразные прялки), земледельцы юго-запада (палкообразные прялки с острым верхним концом) и степные племена юго-востока (рогулькообразные). Практически уже в наше время учёные-этнографы успели зафиксировать разновидности переносных прялок и описать места их распространения - то и другое не слишком изменилось за множество минувших веков.

Одновременно - и тоже с незапамятных пор - использовались и цельные, неразъёмные прялки. Для такого изделия требуется заготовка, повторяющая очертания прямого угла, - использовалась «копань». Одной такой прялке, найденной на реке Модлоне (Вологодская область), ни много ни мало три тысячи лет...

Ниточка традиции, тянувшаяся к нам буквально от первобытных костров, оборвалась лишь в XX веке. И кто решится сказать, что «ниточка» здесь - всего лишь для «красного словца»?

ПРЯХА (ПРЯЛЬЯ). Лицо женского пола, владеющее умением прясть.

Статус пряхи определялся ответственностью самого прядения - главного женского занятия, которым мужчины никогда не занимались. По народным представлениям, прикосновение мужчины к веретену лишало его силы и ловкости, а неправильное обращение пряхи с куделью могло сделать женщину мужеподобной: у нее начинала расти борода.

Жизнь крестьянки с ранних лет была связана с прядением и с его атрибутами. Девочке, чтобы она легко приобщалась к прядению, перерезали пуповину на прялке или веретене, а также прикладывали эти предметы к новорожденной. Старались отрезать пуповину так, чтобы она упала на женскую работу, в частности, пряжу. Кроме того, помещали в ее колыбель детскую прялку. Пожелания стать хорошей пряхой произносились на родинах: «Чтобы тонко пряла, часто ткала, рукодельничала». С 5-6 лет девочку начинали учить прясть и ей впервые разрешали спрясть нитку из грубой шерсти или очесов. Пряжу затем сжигали, а золу девочка должна была съесть, запив и закусив кусочком хлеба, под приговор: «Ета зъяси - будщи хорошая пряха». В некоторых местах она глотала дымок от зажженной пряжи, чтобы работа в ее руках горела.

Прядением, как правило, занимались девушки. К моменту достижения совершеннолетия они полностью осваивали это мастерство и становились искусными пряхами, что, по народным представлениям, предсказывало счастливую любовь и замужество.
Связь прядения и удачного замужества прослеживается во многих магических действиях добрачной, свадебной и семейной обрядности. Так, девушки пряли «благовещенскую» или «четверговую» нить с приговором о суженом, гадали о браке на «новине» (спряденных и сотканных холстах), во время ее расстилания, молились о даровании умения «прясть, ткать и узоры брать», то есть приготовить себе приданное.

Хлестали сватов мотком ниток для удачного сватовства. Известны свадебные приговоры, в которых выступает символика «недремавшей» невесты: «Наша молода не спала, не дремала, тонко пряла, звонко ткала, бело белила и нас подарила» (8, с. 133). Кроме того, на второй день свадьбы свекровь во время утренних хозяйственных заданий поручала молодице спрясть нитку, а в течение специальной «прядильной недели» Великого поста молодицу приучали к новой жизни в кругу женской родни мужа.
Тема прядения и девушка-П. широко представлены в песенно-игровом фольклоре молодежи. Так, весной девушки исполняли веснянки, призывая птиц, которых просили принести весну и атрибуты рукоделия:

Жаворонки... принесите весну...
С пряльцем, с донцем,
С кривым веретёнцем!

В таких играх, как «просо» и «мак», которые сопровождались игровыми песнями - «А мы просо сеяли», «На горе мак», «Посею я маку», одновременно разворачивался «растительный» сюжет, символизирующий половое созревание девушки, и раскрывался мотив обучения ее рукоделию, в частности прядению. Так, в хороводной игре «просо» новую девушку обучали ремеслу П.-ткахи:
Не пряха была,
Не ткаха была...
«Не тужи, мати, не печалься!
Уж мы станем учить -
Переучивать.
У нас будет ткаха,
У нас будет пряха»...

Вообще, мотив П. и прядения присутствует в хороводных игровых песнях. Существовал набор хороводных песен, под которые «собирался хоровод», при этом движения хоровода изображали процесс прядения и снования. Во время исполнения песни «По улице шла, клубок ниток нашла» присоединение к хороводу новой девушки происходило под слова: «Клубок катится - нитка тянется», что воспроизводило прядение нити.
В игре «дрема», особенно в ее варианте «дрема с куделью», происходит символическое посвящение девушки в П. - мастерицу и невесту. Девушка становилась в центре хоровода и изображала П., дремлющую во время работы. Остальные участники, исполняя песню изображали указанные в ней действия: пробуждали Дрему и на ее место ставили другую девушку из круга. Согласно интерпретации этой игры Т. А. Бернштам, дремлющая молодица Дрема-непряха противопоставляется недремлющей девушке - П.
Мотив прядения в подобных играх тесно связан с любовными отношениями молодежи и молодоженов. Молодица, которая была непряхой, то есть ленивой в девушках, становилась Дремой и выходила замуж за «старого» - «холостого полюбить - самопряхой надо быть» (11, № 599), либо превращалась из П. в непряху: «веретёнушко не вьется, куделенко не прядется» (1, с. 24); молодица, ставшая Дремой-непряхой, теряла женскую привлекательность.
Девушки, проходя через игровой «переходный» обряд «дремоты», олицетворяющий сон и смерть (с последней в мифопоэтической традиции связана женская покровительница прядения), и преодолев образ Дремы-непряхи, получали возможность участвовать в ритуальных молодежных играх и символически обучались мастерству прядения, что, в свою очередь, соответствовало половой зрелости и брачным перспективам.
По умению девушки прясть судили о ее земной и загробной судьбе. Так, по народным представлениям, плохую П. на земле ждут одиночество и греховная жизнь, а после смерти она встанет «со столбом» или будет «пасти козлов» (символ похоти). Интересен культ поморской девушки-П., утонувшей во время шторма вблизи беломорского островка Полта(м)-Корга (между р. Кемью и Сорокой) и совершавшей после смерти чудеса исцеления. В легенде девушка либо плывет с прялкой по ягоды, либо является людям после смерти с просьбой о. захоронении, либо ее находят мертвой и сидящей на прялке. С прялкой девушку и хоронят, построив «на косточках» часовню, где и происходят «чудотворения». Прялка предстает символом умершей девушки, которая достигла совершеннолетия («полной девкой заводилась»), была непорочной («ни одного мужика не знала») и стремилась к святости.
Образы П. и непряхи раскрываются в сказках. Одним из ярких сказочных персонажей была невеста Финиста Ясна Сокола. Она находила своего жениха с помощью нити, прядущейся из «серебряного донца - золотого веретенца», или вышивания по «серебряному пяличку золотой иголочкой». В фольклорных сюжетах прядение прививало навыки, которые выражали «зрелость» невесты: по изготовленной чистой и тонкой пряже, по умению определить количество вещей, что из этой пряжи можно сделать. Например, в заонежской сказке «Про Ивана-царевича» две сестры хвастаются тем, сколько вещей они могут изготовить из своей пряжи, если к ним посватается царевич: старшая - полотенце и простыню, средняя - полотенце, порты и настилальник (простыню).
Но не все девушки становились хорошими П. Так, в шуточном игровом фольклоре рисуется образ непряхи:

Жила-была Дуня,
Дуня-тонкопряха.
Вали-вали, Дуня,
Дуня-тонкопряха!
Пряла наша Дуня
Ни толсто, ни тонко,
Ни толсто, ни тонко,
Потолще каната,
Потолще каната,
Потоньше оглобли.

Ей противопоставлялась невеста Марья, привораживающая жениха своей тончайшей пряжей.
Показать свое мастерство П. девушка могла на посиделках (попрядухах, попрядках, супрядках), куда приходили и парни. Работали девушки в осенне-зимнее время: в период осеннего поста (Филипповского-Рождественского): отдельные работы продолжались до Масленицы. На посиделках важная роль отводилась прялке, которая определяла индивидуальное девичье место (у П., занявшей чужое место, прялку выкидывали на дорогу). В северно-русских и западно-русских областях парни должны были просить разрешения войти на посиделку под окном или в дверях избы, что называлось «проситься за прялку», «сесть под прялку». Чтобы получить «прялочное место», парень выкупал прялку или ее захватывал, если девушка выходила из избы, при этом он имел право сесть только на колени к девушке. Пересесть на скамью разрешалось в процессе игры: «в местечки», «в соседи», которые сопровождались «выкупом» прялки, веретена, кудели, пряжи. Если девушка отказывала в выкупе (поцелуе), то парень мог ее опозорить - из мести или хулиганства он поджигал, путал пряжу или кудель, обвивал себя ею, ломал веретено или прялочный гребень, прятал предметы для прядения.
В Новгородской губ. местные парни, приходя на посиделку, зажигали свечи у прялок девушек, которым они отдавали предпочтение, при этом у некоторых горело не по одной свече, а «чужаки» обходили всех девушек, поджигая у каждой кудель. В Вологодской губ. поджигание посредине избы общей кудели, надерганной с каждой прялки, говорило о начале игры «женитьба». Девушки и парни гадали по кудели о своей судьбе, что называлось «на городок»: парень клал на стол или лавку скрученный вокруг пальца клочок кудели и поджигал, затем смотрел, «куда ворота откроются» - туда жениться идти. Если поведение девушки не соответствовало принятым нормам, то ее могли наказать: за измену выкашивали посеянный ею лен; за неучастие в молодежных собраниях и разглашение групповой тайны ломали гребень или лопасть прялки, путали кудель, рвали пряжу.
Последний день супрядок сопровождался различными обрядами. Так, в Смоленской губ. девушки пели:

Девушки - свет,
Голубушки - свет,
Початычка нет!
Бярите гребенки,
Чашите галовки:
Пара да двара (расходиться).

В обычной жизни после выхода замуж женщина не расставалась с прялкой и не переставала прясть, хотя по статусу молодицы как бы теряла свое значение П. В традиционных представлениях девушка - П., а молодица - непряха. Для женщины главным становилось ткачество.
Значение прядения было так велико, что оно с древности, так же как и ткачество, являлось символом женского труда, а П. имели своих святых покровителей.Так, уже на византийских мозаиках и миниатюрах IX в. Богородица изображалась с веретеном и пряжей; из Византии это изображение пришло на Русь. А прядение, наряду с колодцем и Священным Писанием, стало одним из трех легендарно-иконографических символов Благовещения.
Непосредственной покровительницей женской зимней работы, в первую очередь прядения, а также самих П. была св. Параскева Пятница, образ которой зачастую сливался с Богородицей. Обе они представлялись защитницами женщин, распорядительницами браков, покровительницами дома и женских занятий. В древности существовала языческая богиня-П. Мокошь - женское божество древнерусского пантеона, которая, в народных представлениях, была женщиной с большой головой и длинными руками, прядущей в избе по ночам. По поверьям, П. не разрешалось оставлять кудель открытой, а «то Мокша опрядет». Параскева Пятница заимствовала занятие Мокоши, а затем и покровительство пряхам и прядению, поэтому ее называли Льняницею: «На Парасковию-Льняницу начинают мять и трепать лен». П. приносили св. Параскеве Пятнице жертвы - бросали в колодец кудель. Назывался такой обряд «мокрида», что соотносилось с именем Мокоши и имело общий корень со словами «мокрый», «мокнуть» или «mokus» - прядение. В качестве приношения вычесанная льняная кудель или выпряденные нитки оставлялись П. у святых источников, посвященных св. Параскеве, при этом говорилось: «Угоднице на чуловки!»; «Матушке Пятнице на передничек!» (7, с. 194).
В канун дня Параскевы-Льняницы приготовляли первину льна, посвященную этой святой, и приносили для освящения в церковь, а затем прикрепляли к образу св. Параскевы. В этот день устраивались «льняные смотрины» - женщины выносили вытрепанный ленпервак на улицу, демонстрировали друг другу, хвалясь своей работой. Девушки стремились показать свое «льняное искусство» парням и будущим свекровям.
Чтобы покровительство св. Параскевы не покинуло П., надо было соблюдать определенные правила и не нарушать запретов. Так, в день памяти святой и во все пятницы не разрешалось прясть: «а то у Параскевы Пятницы засорятся глаза»; «в пятницу не только нельзя прясть, но даже иметь в доме конопель»; «кто прядет в пятницу, у того на том свете слепы будут отец с матерью» («кострыкой глаза запорашивает»); «не прясть в пяток, потому что в этот день Спаситель претерпел оплевание, а на пряжу нельзя не плевать». В случае несоблюдения запретов Параскева Пятница сурово карала - скручивала П. пальцы на обеих руках и покры¬вала их заусеницами. По легенде Ярославской губ., Пятница наказала П., которая работала в ее день. Железной спицей, которой прикрепляют кудель льна к копылу, она истыкала женщину до полусмерти. По другому поверью, Параскева подбрасывает веретено в окно женщине, прядущей накануне пятницы, и одобряет ее, когда та догадается выбросить веретено обратно в окно.
Прядение и ткачество нашли отражение в обрядах, которые раскрывают мифологическое значение этих занятий как «творения мира». Сюда можно отнести изготовление женщинами обыденной (т. е. сделанной за один день) нити, пряжи или холста, а также изделий из него - пелены или полотенца. Обыденная новина выполнялась для сохранения общественного благополучия - для охраны домов и селений, скота от возможных несчастий. Обряд изготовления новины за один день воссоздавал архаические представления о женском творении мира.
Образ П. существует не только в человеческом обличье. Так, роль П. в животном мире, по представлениям русского народа, воплощает горностайка, персонаж сказов об ивановских ткачах Владимирской губ. В них рассказывается о горностайке - «доброй рукодельнице: что спрядет, что соткет - простым людям в прок идет». Она «лапками стежку шьет - стежка серебром сияет», так как прядет не простую пряжу, а снежную.
В среде низшей демонологии П. выступает кикимора. Она невидимо прядет в избе ночью, часто только в Святки, в те двенадцать дней января, которые определяют ход всего будущего года, предвещая этим изменения в судьбах домочадцев. Если кикимора прядет на передней лавке, то это к смерти кого-либо из обитателей дома. Прядет кикимора не обычным способом: она подпрыгивает или сучит нитки «наоборот». Такой способ прядения имеет особый, колдовской смысл. В частности, невеста накануне свадьбы «от себя» прядет суровую нитку - оберег от колдунов. «Оборотные» нитки, изготовленные в праздники, играли важную роль в домашней жизни и обрядности. Так, в Великий четверг женщины пряли нитки «наобоко" и в случае болезни перевязывали ими руки и ноги. При опахивании села от эпидемий из этих нитей делали вожжи. В этот же день пряли левой рукой на каждого члена семьи по нити и привязывали их к березе: у кого нить пропадет - тот умрет. Такая нить соответствует «нити судьбы» человека.
Прядение, особенно в большие годовые праздники, могло повлиять на здоровье людей, животных, на благополучие дома. Так, прядение заговоренной шерсти служило «для чарования скота и дома». Поэтому не разрешалось прясть и ткать по большим праздникам, так как в «поворотные», «переходные» моменты (Рождество, Святки) мир мог быть как правильно, так и неправильно «свит, сплетен, сшит или спряден, соткан».

Одним из интереснейших явлений в русском народном искусстве стали деревянные ручные прялки - древнейшие приспособления для изготовления пряжи. И хотя в процессе прядения основную роль всегда играло веретено, именно прялке суждено было стать символом женского рукоделия, а в обобщенном смысле - и символом женской доли.
В русской традиции пряхам покровительствовала богиня Макошь (Мокошь) - единственное женское божество в составе киевского пантеона Владимира. С принятием христианства функции Макоши перешли к св. Параскеве Пятнице, однако образ ее в севернорусской вышивке продолжал господствовать вплоть до начала XX века.

Когда девушка становилась взрослой, для нее покупали новую нарядную прялку или дарили ей старую, доставшуюся от бабушек и прабабушек. Если отец девушки был мастеровым, он изготавливал ей прялку собственноручно, вкладывая в нее всю свою душу. Довольно часто муж дарил прялку любимой жене, но в очень редких случаях - парень девушке. Подобные утверждения маститых искусствоведов не имеют под собой никакой почвы: принос женихом прялки до сих пор не зафиксирован ни в одной свадебной традиции.
Доминирующую роль играла прялка на знаменитых «посиделках» или «супрядках», которые в Вологодском уезде начинались с «филлиповок», т. е. с 14 (27) ноября и продолжались до самой Масленицы. Церемонии посиделок подробно описаны в этнографических материалах, из которых видно, что к играм и танцам молодежь обычно приступала только после того, как иссякали «уроки», т. е. принесенная из дому кудель для пряжи. Причем в некоторых случаях девушки прибегали к хитрости:
«Некоторые славнухи... украдкой приносят с собой уже готовую пряжу, так как заботливые матери каждый раз у возвратившейся с посиденки дочери осматривают, много ли напряла за вечер, а в иной веселый вечер, между тем, не удается и преслицыто в руки взять»1.
Прялка на посиделках выступала своего рода «визитной карточкой» девушки, поэтому ее украшению придавалось особенное значение. «Девичий быт всегда разукрашен и декоративен,- пишет В. С Воронов,- прялка, стоящая рядом с пряхой, украшала ее наравне с одеждами, бусами и лентами».
По своей конструкции русские деревянные ручные прялки делились на корневые (копылы) и разъемные (составные). И те, и другие состояли из двух главных частей - вертикальной лопасти, на которой укреплялась кудель, и горизонтального донца, на котором сидела пряха.

Введение

Народное женское ремесло и его значение

Ткачество на Руси

2.1 Обработка волокна

2.2 Техники ткачества

2.3 Инструменты, используемые в процессе обработки льна

2.4 Обряды, сопровождающие сев и обработку льна

Вышивка на Руси

3.1 Техники получения узора

3.2 Типология и семантика русских узоров

3.3 Вышивка-оберег

3.4 Вышивка избранных регионов

Развитие кружевоплетения на Руси

4.1 Орудия используемые при кружевоплетении

4.2 Техники кружевоплетения

4.3 Орнаменты русского кружева

4.4 Центры русского кружевоплетения

Заключение

Библиография

Введение

Народные художественные промыслы - одна из форм искусства широко развивающаяся на Руси. Этот вид творчества был неотъемлемой частью духовной культуры русского человека. Его развитие тесно связано с появлением домашнего промысла и деревенского ремесла, а также материальных потребностей населения.

Среди народных промыслов наиболее выделяется ткачество, вышивка и кружевоплетение. Их возникновение было следствием потребности одеться. По мнению славян, облачения кроме того, что берегли тело от холода, обладали ещё магическими свойствами, которые защищали человека от потусторонних сил, сглаза и болезней.

Воспитание девушек было направлено на то, чтобы вырастить из них хороших домохозяек, ткачих, прях и вышивальщиц.

Родители ради того, чтобы их новорождённая дочь почувствовала интерес к этим занятиям, старались перерезать пуповину на веретене. Когда девочке исполнилось пять-шесть лет, она должна была спрясть свою первую нить. Славяне считали это очень важным событием и с ним было связано несколько обрядов. Одним из них было то, что мать первую нить своей дочери сматывала, сжигала, а золу добавляла в воду, которую девочка должна была выпить. Это обеспечивало её верность рукоделию до самой смерти. В некоторых районах России, матери прятали первую спрядённую нить своей дочери и хранили до её замужества.

Задачей девушки ставилось изготовление себе приданного, которое она потом приносила в дом мужа, а также одевание всей своей семьи.

С течением времени все рукодельные работы из домашнего занятия превратились в ремесло. Тогда женщины делали одежду на заказ. Затем такая робота стала промыслом - производством на продажу. В работе рассматривается русское рукоделие как вид народного промысла, который был популярный по всей России. Особое внимание уделяется значению украшений русской одежды и способы их получения. В первой главе даются общие сведения о русском народном костюме, а также определяется его своеобразие.

Во второй части представляются способы обработки льна на волокно, а затем характеризуются орудия используемые в процессе обработки, тканья и прядения. Особое внимание в этой главе уделяется технике тканья. Представляется также комплекс обрядов сопровождающих сев и обработку растения.

В третьей главе характеризуется развитие вышивки на Руси. В ней описываются типы швов, которые применялись русскими вышивальщицами. Представляется также типология, семантика и функции узоров помещающихся на славянской одежде. В заключении главы даётся характеристика особенности русской вышивки в Тверской, Нижегородской, Владимирской и Калужской области.

В последней главе указано своеобразие самого позднего вида женского промысла - кружевоплетения. В этой части работы подробно характеризуются инструменты, которыми пользовались крестьяне во время плетения кружев, техники кружевоплетения, мотивы и орнаменты кружев. В заключении главы указываются узоры в Вологодской, Елецкой, Рязанской и Вятской губернии.

Разрабатывая тему названную в заглавии мы пользовались работами, учебниками и пособиями по рукоделию. В анализах использованы также доклады известной мастерицы по ремеслу - Божены Филатовой. Более сложные понятия связанные с выращиванием и обработкой льна, а также инструменты применяемые в этих процессах объяснены с помощью словарей.

1. Народное женское ремесло и его значение

ремесло ткачество узор кружевоплетение

Человек с самого начала своей истории много внимания уделял одежде. Одежды, кроме согревания тела и защиты перед внешним миром, были своеобразным социокодом, который содержал информацию на счёт общественной позиции владельца. Облачения доставляли сведения о профессии, возрасте, полу, месте и эпохе в какой жил человек. Тем способом одежда это один из важнейших компонентов культуры.

Костюм на протяжении веков в любой стране и в любое время обладал знаковой системой, которая с одной стороны придавала ему утилитарность, а с другой наделяла его символическим смыслом. Эта знаковая система изменялась в зависимости от периода жизни человека.

Женщины одежду изготовляли своими руками. Задачей крестьянки делающей одежду было показание внешнего облика человека и защита перед нечистой силой. Девушки в изготовление облачения вкладывали всю свою душу и старались при этом доказать своё мастерство, так как по одежде её судили. Это костюм был главным источником информации на тему трудолюбия женщины.

Исходя из таких представлений об одеждах человек заботился о том, чтобы его одеяние максимально достаточно обеспечивало его от холода, защищало от внешнего мира, показывало его способности и место среди других.

На Славянщине, где царил однородный тип культуры, повсюду сеяли лён, пряли, ткали льняные ткани. Из них потом делали одежды, которые украшались вышивкой иногда кружевом.

В каждом районе были свои особые техники изготовления ткани, свои узоры, орнаменты, которые потом получили названия от районов, в которых они изготовлялись.

Ткать, вышивать, плести кружево учили с детства. К ремеслу приучивали девочек в возрасте семи-восьми лет. Чтобы доказать свои умения и попасть в группу девушек они должны были представить сделанный собой набор красиво одетых кукол, т.н. „кукол на выхвалку. Если на посиделках их похвалили, они считались способными обшить и одеть семью, значит были готовы к замужеству.

Девушке необходимо было самой позаботиться о своём приданном. Каждой девушке необходимо было много напрясть, наткать холстов, чтобы наполнить свой сундук, показать своё мастерство.

Бездонные бабушкины сундуки по сей день рассказывают про забытое прошлое народа.

С древних времён человек обозначал важные моменты своей жизни особым одеянием. В костюме было важно буквально всё: и ткань, и покрой, и вышивка украшающая одежду и даже способ её изготовления.

Иначе одевались молодые, иначе старые. Свадьба, похороны, рождение ребёнка, начало полевых работ, жатву и т.д. отмечалось особой одеждой.

Много тайн хранят замысловатые узоры, которые можно воспринимать особым кодом, позволяющим проникнуть тайны прошлого.

В наше время довольно часто рассматривая давние предметы применяем к ним понятие народное ремесло. Это не до конца верно. Ремеслом умения прясть, ткать, вышивать, плести кружево стало поздно. Долгое время оно было необходимостью. Этим делом занимались все женщины. Конечно среди них были и мастерицы, которых изделия стали с течением времени талоном на который организовались поколения.

2. Ткачество на Руси

Ткачество - это один из наиболее прославленных и старейших промыслов на Руси. Этим ремеслом занимались практически все женщины. Благодаря ткачеству крестьянки могли обеспечить одеждой свою семью.

Ткачество, как и все рукодельные работы, считалось очень трудоёмким. Оно требовало много внимания и времени. На Руси даже существовало поверье, что ткачеством приказал женщинам заниматься сам Господь в качестве покаяния за первородный грех.

2.1 Обработка волокна

Сырьё для ткачества получали на Руси главным образом из льна и конопли. Прежде, чем получали ткань, эти растения проходили сложный процесс обработки, начиная с посева и уборки, и заканчивая длительным процессом получения из растения волокна.

Посев льна был тесно связан с земледельческим календарём и его обычно начинали в день Олёны Льняницы. Некоторые регионы России из-за климатических условий сеяли в другое время. Лён на волокно сеяли крест-накрест, так, чтобы он получал больше воздуха и света.

В зависимости от того, какое волокно хотели получить, растение убирали с полей в разные периоды его созревания. Чтобы иметь самое хорошее сырьё, крестьяне трудились над уборкой льна в то время, когда он только начинал желтеть. Если стебель растения был жёлтым наполовину, такой лён годился исключительно для получения грубого волокна. В третий период созревания он приобретал бурый цвет и из него можно было сделать жёсткое волокно.

Уборку льна женщины совершали вручную таким образом, чтобы не порвать волокно стеблей. Этот процесс называется „теребление. Суть „теребления заключается в том, что надо сжать кистью руки горсть стеблей и вытянуть их вертикально из почвы, обращая при этом внимание на то, чтобы вместе со стеблями льна не выдернуть сорняки. Женщины дёргали растение после дождя, когда земля была более мягкая, но не влажная. Во время дождя уборка льна была запрещена потому, что такое сырьё давало скоропортящееся волокно тёмного цвета.

После того, как лён собрали, наступал длительный процесс его обработки, начинающийся с вымачивания. Растения расстилали равномерно, чтобы ветер не мог спутывать стебли. Временные сроки вымачивания зависели от погоды и длились четыре или шесть недель.

Вымачивали лён на лугах, а также в специальных прудах, сделанных на глинистой почве. Наиболее подходящей для этого была глина белого или голубого цвета. В такой мягкой воде возможно было получить светлое волокно. В отличие от росения на лугу, вымачивание в пруду продолжалось только 10-14 дней. На длительность этого процесса большое влияние оказывала температура воды. Чем теплее она была, тем меньше требовалось времени на вымачивание. Готовность растения к дальнейшей обработке проверяли, вытягивая из мочила несколько стеблей. Когда волокно легко отделялось от стебля, лён сушили. Сушили лён, как правило, в последние дни августа и в начале сентября. Благодаря ветру и солнцу растение отбеливалось. Иногда необходимо было досушивать растение у печи. Хорошо высушенный лён называли „треста.

После того, как растение высохло, его мяли, то есть освобождали волокна от древесной части стебля. Мяли лён женщины поздней осенью. После чего приступали к его трепанию. Суть трепания заключалась в отделении от волокна растения кострики и отрепьев. Во избежание излишней влаги, старались это сделать очень быстро.

Последним этапом обработки льна было его чесание. Во время этого процесса обособлялось короткое волокно от длинного. Чесанием льна занимались только опытные женщины. Из сырья, которое осталось на гребне или щети во время первого чесания, делали „рядину - грубый холст, а из второго - нить для утка. Наконец получали самое чистое волокно - кудель. После длинного процесса обработки льна женщины могли приступить к прядению.

Прядильно-ткацкие работы начинались осенью и заканчивались весной. Рукодельные работы делились на 2 периода. Первый начинался с Филипова дня и продолжался до святок, а второй - со дня Авдотьи Плющихи. Во время первого периода женщины занимались прядением, а позже - ткачеством.

Крестьянки пряли ежедневно, за исключением праздников, понедельников, пятниц и суббот. На Руси верили, что нарушение запрета прясть в эти дни может повлечь за собой разные несчастья, например, болезни животных или людей. Крестьянки особенно строго соблюдали запрет прясть в пятницу - в день Параскеевые Пятницы. Верили, что работа в этот день могла запорошить глаза.

Девушки пряли на посиделках, стараясь выполнить объем работы, назначенный матерью. Прядение принадлежало к монотонным работам, и крестьянки всегда умели разнообразить это дело играми, пением песен и разными рассказами. В посиделках иногда участвовали мальчики. Их задачей было развлекать женщин. В то время прядильщицы старались демонстрировать свои умения. От уровня профессионализма во многом зависел успех в замужестве.

2.2 Техники ткачества

После прядения женщины приступали к ткачеству. Техника ткачества свидетельствовала о мастерстве рукодельницы и вызывала уважение в обществе. Женщину, которая умела делать разноцветные ткани, считали настоящей мастерицей.

При самом древнем способе ткачества использовались дощечки. Это были квадратные, деревянные или костяные орудия с дырками в каждом углу. В эти отверстия вкладывали нити. Дощечки находились недалеко друг от друга, и их можно было перевернуть в любую сторону, а также в одно время поменять верхние и нижние утки. С их помощью ткали цветную, широкую ткань.

Наиболее распространенным способом получения узора на ткани была „браная техника. При ней использовали дощечки, с помощью которых получали зёв для пробрасывания нитей. Суть „браной техники заключалась в том, что узор получался без изменения зева самой основы. Благодаря ей крестьянки могли делать рельефные или цветные узоры.

Последней техникой, используемой женщинами, была „закладная. В ней для получения узора применяли отдельные нити. Утки перебрасывались именно в том месте, где должен находиться орнамент. Характерной чертой этого способа является отсутствие дощечек.

2.3 Инструменты, используемые в процессе обработки льна

При всех работах, связанных с обработкой льна и волокна, крестьянки пользовались разными инструментами: мялкой, трепалом, гребнями, щетями, прялкой, веретеном.

Мялку делали из дерева. Она состояла из бревна, в котором была вырезана щель. К одной стороне мялки прикрепляли дубовое било, длина которого равнялась щели. Внизу било заканчивалось острым лугом, а спереди - рукояткой.

Женщина, работающая с мялкой, левой рукой укладывала горсть льна на бревне, а правой - опускала било. Потом она передвигала тресту так, чтобы из всего пучка удалить лубяной слой. Иногда крестьянка мяла лён, вытягивала горсть тресты и стучала о мялку. Чтобы пригладить поверхность волокон, пучок она вкладывала между бревном и билом, а затем вытягивала.

Иллюстрация 1. Мялка

Трепало - орудие, сделанное из дерева. Оно было плоское и хорошо обструганное. Трепало напоминало меч или лопату. Его длина колебалась от 50 см до 70 см, а ширина от 7 см до 15 см. Трепало заканчивалось короткой рукояткой. Это было довольно лёгкое орудие, так как с ним обычно работали девушки.

Работа с этим инструментом заключалась в том, что женщина в левой руке держала горсть измятого треста, а правой ударяла его. Во время ударов крестьянка двигала трепало к низу стеблей. При трепании из льна удалялись сорняки.

Иллюстрация 2. Трепало Северной Двины

После трепания наступало чесание. Крестьяне чесали лён при помощи гребней или щети. Гребень - это длинное деревянное орудие с вытянутыми по форме зубьями. Женщина вкладывала между зубьями лён, а затем чесала его с помощью гребешка. Щети выступали в виде доски с прикреплёнными к ней сделанными из металла зубьями. Работа с щетью заключалась в том, что крестьянка брала горсть волокна, укладывала между зубьями и протаскивала через них. Потом она повторяла это действие с непрочёсанной стороной.

Иллюстрация 3. Гребни и щети

Во всех крестьянских домах обязательно были прялки. Прялка состояла из двух частей: донца, средней длины доски, которая заканчивалась прямоугольным вырезом, и лопатки - дощечки, напоминающей лопату с дырками или зубьями.

С течением времени появились переносные прялки. Чтобы прясть на них, женщина брала кудель и прикрепляла её к одному концу прялки, а другой конец кудели закладывала за пояс. Благодаря переносным прялкам женщина могла работать даже тогда, когда она шла в поле или ухаживала за скотом.

Производством прялок занимались мужчины. Отцы делали эти орудия своим дочерям уже тогда, когда девочки только начинали учиться прясть. Затем изготовлением прялок занимались парни, а потом мужья. Прялку считали лучшим подарком. Такой подарок от мальчика был признаком его любви. Поэтому мужчины для того, чтобы понравиться женщинам, в изготовление прялок вкладывали всю душу.

Иллюстрация 4. Грязовецкие прялки

Крестьянки пряли также на веретене. Веретено - это простое, ручное, деревянное орудие, которое состоит из точенной палочки, заострённой к верхнему концу. Оно заканчивается зарубкой с круто заострённой пяткой. Женщина левой рукой брала пряжу из пучка, а правой работала веретеном. Самым интересным фактом является то, что крестьянка время от времени смачивала слюной пальцы левой и правой руки до такой степени, что у нее пересыхало во рту.

Иллюстрация 5. Веретена

После прядения нитей женщины ткали. В каждом крестьянском доме был ткацкий станок. Самым популярным на Руси был вертикальный ткацкий станок. Он состоял из двух перекладин, между которыми натягивались планок и ремень. Работа на таком станке заключалась в том, что нити делили на две части, и к одной прикрепляли грузы и спускали вниз, а другую обертывали вокруг перекладины станка. Посередине инструмента находилась ремизка, на которую женщины навивали запас нитей. Ткачиха перекладывала уток между нитями и таким способом получала ткань.

Иллюстрация 6. Вертикальный ткацкий станок

В основе горизонтального станка лежит круговая заправка основы и два вала. Один из валов - навой, другой - товарный валик, перед которым помещается место, чтобы ткачиха могла присесть. Горизонтальный станок располагается на уровне нескольких сантиметров над землёй с встроенными внизу подножками. Педали связывались с ремизкой, и ткачиха время от времени нажимала их ногой, тогда ремизки двигались вверх и вниз и получался полный зев. Уток передвигали с помощью челнока. Большим преимуществом этого станка было то, что на нём можно было сделать длинную ткань.

Иллюстрация 7. Горизонтальный ткацкий станок.

2.4 Обряды, сопровождающие сев и обработку льна

Все действия, связанные с посевом льна и его обработкой, сопровождались многими магическими обрядами. Льноводство было типично бабьим делом, и поэтому в обрядах участвовали прежде всего крестьянки.

Большинство из этих ритуалов женщины совершали в день Олёны Льняницы. В этот день, до начала сева, девушки танцевали, держа над головой семена льна. Когда земледельцы заканчивали работу, женщины возвращались на поле и представляли разные действия, связанные с уборкой растения и его обработкой. Крестьяне верили, что это обеспечит им хороший урожай.

По поверьям, хороший урожай обеспечивал также обряд подбрасывания сеяльщиком сваренных яиц. Перед тем, как мужчина уходил в поле сеять, женщины прятали в сеялку со льном два сваренных яйца. На поле он вытягивал их из мешка и бросал вверх, надеясь, что чем выше подбросит яйца, тем выше лён вырастет.

В день Олёны Льняницы совершался обход поля раздетыми догола крестьянками. Существовало поверье, что лён, увидев их нагими, смилуется и даст хороший приплод.

Ради того, чтобы растение было белым и дало хорошее волокно, крестьянки разбрасывали по полю творог. Закончив дело, женщины ставили на поле табличку с надписью-заговором: „Дай Бог, чтобы лён был твёрд, как смычина, длинен, как тычина, и бел, как этот творог!.

Магические обряды начинали также процесс обработки льна. Прядильно- ткацкие работы надо было начать с утра самого „лёгкого дня. Этими днями считались вторник, среда и четверг. В остальные дни недели и праздники женщинам запрещено было прясть. Приступая к работе, крестьянкам надо было очиститься: женщина шла в баню и одевала чистое облачение. Самым важным перед началом прядильно-ткацких работ было воздержание от половых контактов. Выполнив полагаемое, крестьянка могла начать работу.

Во время прядения и ткачества мастерицы старались задобрить разных демонов. Одним из них была Кикимора. Женщины верили, что если они лягут спать, не поблагодарив перед этим Кикимору, то она смешает им кудель. Девушка, которая хотела, чтобы её кудель превратилась в шёлк, в сочельник выносила свою прялку на чердак. С помощью веретена также можно было найти хорошего мужа. С этой целью прядильщице полагалось вынести веретено и оставить его на перекрестке дорог.

3. Вышивка на Руси

Вышивка - это один из наиболее распространённых видов художественного промысла на Руси. Вышивкой женщины украшали одежду и предметы домашнего обихода. Её задачей, кроме украшения ткани, была защита человека от всяких неприятностей. В зависимости от украшения, она могла соединить человека с природой, охранять его или обеспечить ему счастье.

Этот вид промысла был популярен по всей России, так как он не требовал большого количества инструментов. С помощью стальной иглы и пяльцев - круглой рамы для натягивания ткани можно было сделать разные узоры.

3.1 Техники получения узора

На Руси выделяется два типа вышивки: счётная и свободная. Самым древнейшим видом является вышивка „счётными швами. Некоторые из них выполнялись по целой ткани, а для других крестьянки изготовляли сетку. Для счётной вышивки женщины использовали разные виды швов. Наиболее популярными были „роспись, „гладь и „набор.

Характерной чертой „росписи было то, что узор получался с обоих сторон ткани. Он появлялся на её лицевой и изнаночной стороне. Женщины делали узор с помощью прямых и ломаных линий. Особого уважения заслуживает факт, что этот вид вышивки выполняется двукратным движением утка. Сначала вышивальщица выполняла внешние детали узора, а затем стежками закрепляла внутренние контуры.

Следующей техникой вышивки можно обозначить счётную „гладь. Она выполняется стежками, прилегающими друг к другу.

Характерной чертой счётной „глади является сам способ получения стежков. Первый из них направлен снизу вверх. Следующий стежок делается рядом с первым, начиная с его правой стороны в том же самом направлении. Действие повторяется до получения узора. С помощью счётной „глади образуются украшения в виде геометрических фигур.

В технике „набор узор формируется по принципу шва „вперёд иголку. Этот шов создается через движение иглы справа налево. Он образует ряд стежков и промежутков той же самой длины. Сначала наносится несколько стежков на лицевой стороне, а в обратном ходе заполняется пропуски. В „наборе украшение получается с помощью движения нити слева направо и обратно. Благодаря этому узор можно увидеть сразу с обеих сторон ткани, однако на изнанке получается негативное изображение узора.

Счётным швом на Руси считается ещё один вид вышивки ‒ „по рисовке. Для того, чтобы получить узор, сначала крестьянки делали рисунок, а потом вышивали его нитями. Самым простым видом этой вышивки был „тамбурный шов. Он представлял собой ряд петель. В зависимости от типа нитей, можно было получить разнообразные по размеру линии. Благодаря этой технике крестьянки делали разные узоры, начиная с геометрических и заканчивая разнообразными цветными орнаментами. „Тамбурной вышивкой украшали мужские и женские костюмы, и даже домашнее оборудование.

3.2 Типология и семантика русских узоров

Русская вышивка представляет собой многообразие узоров. Их задачей было не только украшение ткани. Прежде всего это неиссякаемый источник информации о жизни славян. Некоторые орнаменты обладали магической силой и могли сберечь от разных несчастий и болезней. Характер украшения зависел прежде всего от функции, которую выполнял данный предмет.

Самыми древнейшими и популярными были геометрические мотивы. В их состав входили квадраты, ромбы, колёса, кресты, треугольники и линии. Геометрический узор - это система условных знаков, служащая представлению и пониманию мира. Каждый из этих мотивов заключал в себе особый смысл.

Квадрат и ромб были символами земли и несли в себе порядок и мудрость. Эти геометрические фигуры входили в состав более сложных орнаментов. Они могли символизировать землю, могли также образовывать силуэт женщины или любого животного.

Круг, а также ромб, изображали солнце. Круг ассоциируется с одной стороны с бескрайностью, а с другой - с совершенством. Также это символ единства.

Крест заключал в себе жизнь и бессмертие. Он лёг в основу изображения силуэта людей, божеств и мирового дерева. С помощью креста были изображены лучи - солярный символ.

Линиями крестьянки изображали воду. Обычно линии были волнистыми или зубчатыми. Те, которые имели свое начало внизу и заканчивались сверху, понимались как дождь.

Важное место в русской вышивке занимают антропоморфные мотивы. Среди них наиболее распространённым является фигура женщины - символ благополучия. Вышивальщицы добавляли женщине разные атрибуты. Это могли быть, примерно, рога или птицы. Силуэт женщины с рогами ассоциировался с хорошим приплодом, а женщина, держащая птиц в руках, воспринималась как знак божества. Крестьянки представляли богиню с поднятыми вверх или с опущенными руками. Поднятые руки выражали идею единства земных и небесных сил, a женщина с опущенными руками была опекуншей женщин и детей, а также облегчала роды. На тканях имели место и мужские персонажи. Одежда с мужским силуэтом защищала животных и людей. Она нашла применение в аграрно-скотоводческих ритуалах.

Большую группу образовали зооморфные мотивы. Они связаны со счастьем, урожаем, плодородием людей и зверей. Чтобы обеспечить счастье, на одежде женщины вышивали оленя. Олень наделен космическим значением. С ним связана легенда о золотых рогах. В русских сказках олень-золотые рога является волшебным помощником, покровителем, который приводит героя к желанной цели.

В русской вышивке часто фигурируют птицы. Они обеспечивали хороший приплод и были символом тепла домашнего очага. Силуэт птицы женщины использовали в свадебной и похоронной вышивке.

Крестьянки вышивали также растительные мотивы. Растения обладали силами природы, влияли на плодородие животных и почвы, а также были источником домашнего счастья. Среди растительных мотивов самым популярным было Древо Жизни. Оно, с одной стороны, ассоциировалось с потусторонним миром, так как его корни находились глубоко в земле, с другой стороны - с миром богов. Распространение этого мотива связано с культом дерева. Кроме Древа Жизни, применение в народной вышивке нашли и другие растения. Так, например, калина сопоставляется с девичеством, ягоды и яблоки обозначали любовь, а хмель символизировал свадебное веселье. На орнаментах можно увидеть также кисти винограда. Они подчёркивали беззаботную, хорошую жизнь.

3.3 Вышивка-оберег

Одежда для славян имела особое значение. Её задачей, кроме согревания тела, была ещё защита человека от болезней и других несчастий. Крестьяне верили, что облачения с вышитыми на них оберегами, имеют магическую силу. В зависимости от функции, также одежду украшали узорами разных цветов.

Ради получения самого хорошего оберега женщины соблюдали несколько принципов. Крестьянки, приступая к работе, очищали свои мысли. Они старались вышивать в тишине, так, чтобы никто им не мешал. Во время вышивания оберега женщины думали о самом приятном, так как негативное мышление могло привести к тому, что созданный оберег будет лишен своей магической силы. Следующим важным принципом был выбор знаковой системы для оберега. Крестьянки подходили к этому с большой ответственностью, так как мотивы, помещённые на ткани, определяли её назначение. Иначе украшались свадебные рушники чем похоронные. Соблюдение этих правил позволяло сделать качественную вышивку.

Славяне обережной вышивкой обычно украшали все вырезы: ворот, подол и рукава. По их мнению, через эти отверстия в тело человека могут проникнуть нечистые силы и повредить душу. Крестьянки много труда вкладывали в украшение ворота рубахи, так как через ворот выходила душа умершего человека. Рукава и плечи женщин украшали мотивы связанные с плодородием. Их задачей было выносить и воспитать ребёнка, поэтому через орнамент плодородия программировалась их функция в жизни.

Плечи соединяли мир богов и людей. Поэтому эту границу крестьянки украшали свастикой - символом света, который даёт небо и который распространяется по всем сторонам мира.

Важную роль играл пояс. Он соединял верхнее и нижнее в человеке. На Руси было принято завязывать его на новорожденном мальчике. Он символизировал пуповину - рождение. Поэтому у славян пояс был атрибутом жертвоприношения. Он нашёл применение и в родильных обрядах. Развязывание узла облегчало роды. Кроме того, пояс обладал магической силой и использовался как талисман.

Понёва обозначала „покров низа, „временное жилище, „первый слой после верха на границе верха и низа. Она была также связана с Матерью сырой Землёй - опекуншей неродившихся детей. Понёвы крестьянки украшали ромбами с „коловротом. Символ мирового круговорота обозначал „яргу, которая определяла жизнь людей на земле.

Важную роль в вышивке играл цвет. С его помощью, можно определить, кому принадлежит данная одежда и кем является её владелец. На Руси преобладали вышивки белого и красного цвета. Белый цвет обозначал невинность и часто ассоциировался со смертью и нездешним миром. Белыми красками крестьянки украшали одежду, которую использовали при родах, браке и смерти. Она позволяла перейти человеку в новый период его жизни.

Красный цвет был символом крови, любви и брака. Он преобладал в костюмах женщин репродуктивного возраста. В сочетании с белым цветом он украшал свадебную одежду. Красный обладал магической функцией и защищал женщину от нездешних существ в тот период времени, когда она переезжала в дом своего мужа. Кусок красной ткани за пазухой берег беременную женщину, которая приходила к умершему.

Вышивку украшали и другими цветами. Так, например, чёрный ассоциировался со смертью, печалью и скромностью, зелёный символизировал лето, а голубой - мир богов.

3.4 Вышивка избранных регионов

Рукодельный промысел, как мы уже говорили, был широко распространён на Руси. Каждая область выработала свой особый стиль вышивки. Изделия разных регионов отличались друг от друга колоритом или узорами. Самыми знаменитыми центрами русской вышивки была Тверская, Нижегородская, Владимирская и Калужская области.

В тверской вышивке преобладают зооморфные и антропоморфные мотивы. На тканях этого региона представлены силуэты лошадей и птиц. Эти изображения были героями почти всех свадебных и похоронных полотенец.

Отражение в вышивке Твери нашли также растительные мотивы. Среди них самым популярным было Древо Жизни. Этот мотив редко выступал самостоятельно, чаще соединялся с орнаментом представляющим разных животных. Особого внимания заслуживает силуэт женщины, который представляли с растениями или птицами.

Кроме того, в тверской вышивке можно найти бытовые сюжеты и узоры, изображающие злых духов. Огромное значение в вышивке, как мы уже говорили, придавалось цвету. В Тверской области вышивальщицы использовали все оттенки красной нити. Иногда вышивали также орнамент по красному холсту. Интересной формой украшения является горьковский гипюр (нижненовгородский). Характерной чертой этого вида вышивки является то, что она получается через вертикальное и горизонтальное выдергивание нитей ткани. На полотнах горьковских мастериц царят геометрические и растительные узоры. Среди них самыми популярными были розетки, напоминающие ромб. В растительном орнаменте заметнее других узоры винограда, трав и цветов. Растительные узоры крестьянки представляли в сочетании с геометрическими мотивами. Нижненовгородский гипюр обычно был белым, однако иногда применялись также цветные нити, создающие впечатление отдалённости.

Следующим важным центром русской вышивки был Владимир. Женщины с помощью „владимирского шва представляли разные природные мотивы, которые были формой рассказа об окружающем мире. Среди растительных орнаментов преобладала роза в сопровождении полевых цветов. Во владимирской вышивке нашли отражение важные события из жизни земледельцев. Самым распространённым был сенокос и уборка льна. Иногда мастерицы в своих произведениях изображали людей и птиц. Во Владимире доминирует белый и красный цвет. Белой гладью крестьянки обычно украшали полотенца и скатерти, а красной - настенные панно и портьеры.

Совсем другой была калужская цветная перевить. Вышивка этой области отличалась от сдержанных вышивок северных регионов России. Цветная перевить была разновидностью счётной вышивки, фоном которой была ажурная ткань. Мастерицы получали узор через перевивание решётки нитями. В тарусской вышивке преобладают построения из геометрических фигур, а также антропоморфные, зооморфные и растительные мотивы. В вышивке этой области превалирует красный цвет. Тарусские крестьянки вязали прежде всего сарафаны и фартуки.

4. Развитие кружевоплетения на Руси

Кружевоплетение - одно из традиционных ремесел, которым славится Россия. По сравнению с ткачеством и вышивкой этот вид промысла очень молодой. Его развитие относится только в XV-XVII вв.

4.1 Орудия используемые при кружевоплетении

Женщины занимались кружевоплетением в любом месте и в любое время. Для изготовления кружева нужна была подушка - инструмент, который своим видом напоминал валик. Его длина и ширина зависела от величины плетёного кружева. Подушку обычно набивали опилками или соломой, а сверху покрывали чехлами.

Иллюстрация 8. Подушка для кружевоплетения

Подушка располагалась на подставке, которая гарантировала ей устойчивость. Подставку делали из двух деревянных рам, соединённых посередине ботами. Её высота не превышала 75 сантиметров для того, чтобы можно было выполнять кружево сидя. Иногда крестьянки как подставку использовали решето или корзиночку. Валик можно было также поместить в куске поролона. Для устойчивости подушки, его края закручивали.

Иллюстрация 9. Подставки под валик

Самыми важными орудиями, без которых невозможно сделать кружево, были коклюшки. Своим видом они напоминали палочки. Характерной чертой коклюшек было то, что место, на которое наматывали нити, было более тонкое. Длина и ширина палочек зависела от вида нитей. При толстых нитях коклюшки были толще, чем при тонких. Для изготовления коклюшек наиболее подходящим деревом был клён, дуб и берёза. Сначала палочки выпаривали в печи, потом сушили, а в конце придавали им определённую форму.

Основой кружева был сколок, т.е. схема узора. Сколок с помощью булавок прикрепляли к подушке. Булавками кружевницы обозначали также переплетения нитей и прикрепляли к валику коклюшки.

Сколь или сколок - это рабочий рисунок, который является канвой для кружева. Узор на сколке женщины делали следующим методом: с помощью чернила они делали точки, а потом тонкими линями наносили обрисовку. При этом крестьянки старались быть аккуратными, ведь от их тщательности зависело качество кружева. Начиная работу, кружевницы прикрепляли рисунок к подушке, а в место, где были сделаны точки, вкалывали булавки, на которых потом вешали коклюшки с нитями. Кружева плели из разных нитей, однако самые хорошие кружева получались из льняных и хлопчатобумажных нитей.

4.2 Техники кружевоплетения

На Руси можно выделить четыре техники кружевоплетения, которые отличались друг от друга способом получения узора.

Самым древнейшим и простейшим способом получения кружева является „численная техника.

Характерной чертой этого вида кружева является отсутствие булавок и рисунка. Женщины делали узор по памяти через повторение определённых форм орнамента. Этим способом фон и рисунок можно было сделать одновременно. Численными кружевами женщины украшали праздничные рубахи и полотенца. Узоры матери передавали своим дочерям, поэтому они были разнообразными.

„Сколочная техника своё название получила от сколка - рисунка, который является очерком кружева. Этот вид кружева позволял мастерице сразу сплести узор и фон. Ответвлениями сколочной техники является „сцепной и „парный способ.

Сцепное кружево отличалось от численной техники тем, что в нём применялся сколок. Главный узор выполняется полотянкой - вилюшкой. Суть вилюшки заключается в том, что крестьянка, выполняя поворот, вращала подушку и долевые нити направляла вертикально, а ходовые - горизонтально. С помощью сцепной техники делаются части орнамента, а потом их соединяют сцепом при помощи тамбурного шва.

Этой техникой плели воротники, скатерти, панно и занавески.

В „сцепном кружеве применялись геометрические фигуры, растительные и антропоморфные мотивы, а также явления природы и архитектурные сооружения.

Характерной чертой „парной техники было то, что фон и узор делался сразу. В этом виде кружева применялись геометрические узоры. „Парной техникой отделывали платья, нарядные рубахи и полотенца.

4.3 Орнаменты русского кружева

Сюжеты русского кружева были в большинстве своём заимствованы из вышивки. Однако, с течением времени, этот вид промысла выработал свои особые узоры. Особую популярность в русском декоративно-прикладном искусстве нашли фантастические существа. Среди них самым популярным узором является силуэт птицы-сирина - птицы с головой и грудью женщины. Эти фантастические существа крестьяне считали наделёнными способностью предвидеть будущее. Кружевницы сочетают её прежде всего с деревьями и павами. Для птицы-девы характерно представление с прямыми или кудрявыми волосами. Любопытно, что этим мотивом крестьяне украшали предметы домашнего обихода, а также предметы, связанные со свадьбой. Применение в кружевоплетении нашёл также двуглавый орёл, которого представляют в композициях с деревьями, людьми и животными. Мастерицы фантастическую птицу представляют в разном виде, например, со вторым хвостом или в виде растения. На кружевах двуглавый орёл обычно смотрит в разные стороны, а в лапах держит побеги растений.

Большую группу орнаментов составляют также растительные мотивы. Очень часто используется узор розы. Композиция напоминает живой цветок и содержит все элементы характерные для него: листья, лепестки и стебель. Растительными узорами русские мастерицы украшали шали.

Геометрические мотивы в кружеве не играли столь важной роли, как в вышивке, они сочетались обычно с растительными узорами. Большой популярностью пользовался орнамент, состоявший из ромба и гордчатой розетки.

4.4 Центры русского кружевоплетения

Характеризуя русское кружево, нельзя не вспомнить о его своеобразии в разных регионах.

Анализ изделий подтверждает, что кружевоплетение было одним из самых популярных промыслов. Узоры и орнаменты были одинаковыми по всей России, но каждый регион воспринимал их и выполнял совсем по-другому. Главными центрами русского кружева была Вологодская, Елецкая, Рязанская и Вятская губернии.

В Вологде самым популярным видом было кружево, выполняемое „парной техникой. Геометрические фигуры в сочетании с другими мотивами образовывали интересные орнаменты, названные вологодскими мастерицами „сердечко или „гусёк. Парным кружевом крестьянки плели занавески, салфетки и скатерти. Растительными мотивами женщины охотно украшали край ткани. Стоит подчеркнуть, что в вологодском кружеве преобладал только белый и суровый цвет. Это отличало его от всех остальных центров. Мастерицы из Вологды для плетения кружев использовали грубые льняные нитки домашнего производства.

Елецкое кружево ярко отличается от других. Традиционный елецкий орнамент состоит из разных, повторяющихся узоров, выполняющихся тонкой нитью. Этот вид кружева выделяет плавный переход от одного узора к другому. Такой ход даёт эффект объёмного узора. На кружевах елецких мастериц царят мотивы, связанные с зимой. Это, например, морозный узор или снежинки, а также растительные узоры: ромашки, калина.

В России большой популярностью пользуются елецкие салфетки и скатерти. Характерной чертой скатертей является то, что центральный узор повторяется во время производства канвы.

В Ельце для кружевоплетения используется льняная и хлопковая тонкая пряжа. Знаменитым центром кружева является Рязанская губерния, а точнее говоря, город Михайлов. В этой местности крестьянки делали обширные кружева. Суть их массивности заключается в способе получения орнамента. Женщины плетут попеременно треугольные сеточки и толстые элементы узора. Таким кружевом украшали нарядную одежду, полотенца и скатерти. В михайловском кружеве нашли применение растительные мотивы и сказочные птицы-сирины. От других местностей михайловская вышивка отличается особой цветовой гаммой. Мастерицы выполняют узоры разными зелёными, жёлтыми и синими нитями.

Вятские кружева были похоже на елецкие. Они тонкие и лёгкие. Полотянка в вятском кружеве постоянно изменяет свою плотность, а решётка здесь редкая. Узор на фоне решётки резко выделяется из-за своей плотности. Стоить подчеркнуть, что центральный узор плетут плотнее крайнего.

Орнамент вятского кружева состоит из нескольких элементов. В нём преобладают растительные и цветочные мотивы. Применение в этом виде кружева нашли также геометрические фигуры.

Заключение

Ткачество, вышивка и кружевоплетение это одни из самых расславленных видов декоративно-прикладного искусства на Руси. Свою популярность они получили благодаря большой разновидности и мастерству их изготовления.

Изделия русских мастериц по декоративно-прикладном искусству уже с давних времён удивляют людей во всём мире. Их произведения это форма отражения русской культуры, обычаев и обрядов. Кроме того, изготовленная крестьянками одежда явилась своеобразным социокодм, который нёс в себе информацию на счёт её владельца. По одежде можно было определит возраст и пол человека, а даже эпоху в которой он жил. Но самое важное - созданные облачения должны были согревать тело и защищать душу человека. Из-за такой потребности в России народилось ткачество, вышивка и кружевоплетение.

Анализы приведённые в работе позволяют доказать, что рукодельные ремесла широко развивались на Руси. Они были неотъемлемой частью жизни славян. Благодаря умению ткать, прясть девушки могли изготовить одежду, которую затем украшали вышивкой или кружевом.

В работе также доказано, что в каждом районе были свои особые техники изготовления ткани, свои узоры, орнаменты, которые потом получили названия от районов, в которых они изготовлялись.

Русское декоративно-прикладное искусство характеризуется огромной разновидностью. О виртуозности и мастерстве крестьянок свидетельствует неповторимость и оригинальность изделий. В этом виде ремесла отражается опыт, талант и трудолюбие многих поколений. Ткачество, вышивка и кружевоплетение это неотъемлемые части национальной культуры. Общение с ними обогащает, пробуждает чувства и доставляет радости.

Библиография

Общие пособия:

1.Андреева А. Ю., Русский народный костюм, Санкт-Петербург 2005.

.Калашникова Н. М., Народный костюм, Москва 2002.

3.Каршинова Л. В., Русский народный костюм, Москва 2005.

.Криничная, Н. А., Русская мифология. Мир образов фольклора, Москва 2004.

.Маёрова К., Дубинская К., Русское народное прикладное искусство, Москва 1990.

.Пономаренко Л. П., Старинные секреты плетения кружев, Ростов-на-Дону 1999.

.Рогов А. П., Кладовая радости, Москва 1982.

.Рогов А. П., Мир русской души, Москва 2003.

.Семёнова М., Мы славяне, Санкт-Петербург 1998.

.Степкина О. В., Месяцеслов: традиции, обычаи, приметы и советы на каждый день, Москва 2010.

.Тончу Е. А., Мадонны земли русской, Москва 2008.

.Усачёва В. В., Магия слова и действия в народной культуре славян, Москва 2008.

.Шангина И. И., Русский народ. Будни и праздники, Санкт-Петербург 2003.

.Шангина И. И., Русские девушки, Санкт-Петербург 1998.

Пособия по тему работы:

1.Белозерова И., Блинова Л., Русское кружево, Москва 2005.

.Еременко Т. И., Рукоделие, Москва 1990.

.Климова Н. Т., Народная вышивка горьковской области, Горький 1983.

.Малахова Т. П., Мотив геометрического орнамента в русской народной вышивке, [в:] „Вестник Московского государственного областного университета 2010, № 2, с. 210-213.

.Маслова Г. С., Орнамент народной русской вышивки как историко-этнографический источник, Москва 1978.

.Новожилова Н., Старинная тверская вышивка и народный костюм, Тверь 2005.

.Пересторонина В., Вятские кружева, Горький 1982.

.Рожкова А. И., Цветное кружево на коклюшках от Аделаиды, Рязань 2008.

.Фалеева В. А., Русское плетеное кружево, Ленинград 1983.

Словари и энциклопедии:

1.Громов А. В., Лексика льноводства, прядения и ткачества в костромских говорах по реке Унже, Кострома 2005.

.Даль В., Толковый словарь живого великорусского языка, Москва 1981.

Материалы по Интернету:

1.Баранов С. Ю., Глебова А. А., Культура Вологодского края. Рукоделия и ремесла, Вологда 2004, www.booksite.ru (16.04.2013).

.Воробьева И. А., Русская народная вышивка, www.allbest.ru (16.04.2013).

.Неелов В. В., Ткачество, от плетельных рам до многозевных машин, Москва 1986, www.booksite.ru (12.04.2013).

.Филатова Б., Магия вышивки, www.youtube.com (16.04.2013).

Источник иллюстраций в тексте:

1.Ил. 1. Мялка, [в:] www.kizhi.karelia.ru (10.04.2013).

.Ил. 2. Трепало Северной Двины, [в:] О. В. Круглова, Русская народная резьба и роспись по дереву, Москва 1983,

.Ил. 3. Гребни и щети, [в:] www.telarian.ru (12.04.2013).

.Ил. 4. Грязовецкие прялки, [в:] www.uaisp.ru (12.04.2013).

.Ил. 5. Веретена, [в:] М. Семёнова, Мы славяне, Санкт-Петербург 1998, с. 302.

.Ил. 6. Вертикальный ткацкий станок, [в:] М. Семёнова, Мы славяне, Санкт-Петербург 1998, с. 312.

.Ил. 7. Горизонтальный ткацкий станок, [в:] www.ru.wikipedia.org (12.04.2013).

.Ил. 8. Подушка для кружевоплетения, [в:] А. И. Рожкова, Цветное кружево на коклюшках от Аделаиды, Рязань 2008, с. 11.

.Ил. 9. Подставки под валик, [в:] А. И. Рожкова, Цветное кружево на коклюшках от Аделаиды, Рязань 2008, с. 12.

.Ил. 10. Коклюшки, [в:] В. А. Фалеева, Русское плетеное кружево, Ленинград 1983, с. 14.

Похожие работы на - Народные художественные промыслы. Ткачество, вышивка и кружевоплетение

Панарина Анна

Исследована история развития промысла в нашей местности, изучена технология ткачества, рассказано о том, как мы сами осваивали процесс ткачества на практике. Также раскрывается попытка использовать принцип работы ткацкого станка для производства красивых поделок из стеблей сорго.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Муниципальное образовательное учреждение

«Бутырская основная общеобразовательная школа»

Валуйского района Белгородской области

Районный конкурс

исследовательских краеведческих работ

участников Всероссийского туристско-краеведческого движения «Отечество»

Возрождение народных промыслов

Ткачество

Секция «Историческое наследие»

Панарина Анна 9 класс

«Детское творческое объединение

«Юный патриот»

Руководитель: Козлов Владимир Васильевич

Учитель ОБЖ МБОУ «Бутырская ООШ»

2013 год

1. Введение__________________________________________ 3 - 4 стр.

1. Основная часть_____________________________________ 5 – 8 стр.

1. Заключение________________________________________ 9 стр.

1. Список литературы__________________________________ 10 стр.

Введение

С чего начинается Родина?

Родина входит в жизнь человека с самого рождения певучим русским словом – колыбельными песнями, потешками, прибаутками, частушками, сказками, а еще русскими забавами и ремеслами.

В старину всё делали своими руками. Ремёсла кормили, одевали и обували. Недаром русская пословица гласит: "Ремесло не коромысло - плеч не тянет, а само прокормит".

У нас в школе ведётся большая работа по сбору и изучению народных традиций, народного творчества в различных областях. Нашими частыми гостями являются «мастера», люди в совершенстве владеющие навыками народных промыслов, проводятся мастер-классы. Это и вышивание, и вязание, лозоплетение, изготовление веников, мётел и т.д. Школе была подарена муфельная печь для обжига игрушек. Мы изготавливаем игрушки из глины, обжигаем и расписываем их. Всё меньше остаётся людей в сельской местности, которые могли бы рассказать о народных промыслах своих предков, а тем более показать, как они этим занимались и научить нас. Поэтому наше поколение должно успеть общаться с людьми, которые помнят, чем занимались наши дедушки и бабушки, так как завтра уже будет поздно, просто не будет и этих людей.

В нашем школьном историко-краеведческом музее 12 лет назад появился новый экспонат – ткацкий станок, который подарила семья Посоховых из села Бирюч. Длительное время он лежал на чердаке и когда Инна Алексеевна Посохова и ее мама Анна Тихоновна узнали, что активисты школьного музея собирают предметы быта, орудия труда передали станок музею. Подробного описания экспоната у нас не было, поэтому мы решили узнать историю ткацкого станка, а были ли в нашем селе подобные ткацкие станки, кто на них работал, как это происходило и вообще какова история развития ткацкого дела? Как я и ожидала, Владимиру Васильевичу, руководителю нашего музея, понравилась идея. На первом этапе мы начали поиск и изучение литературы по данному вопросу. Трудностей было много, если учесть, что в библиотеках очень мало материала о ткачестве. И всё же…. Вместе с одноклассниками мы опросили старожилов села и оказалось, что ткацкие станки были относительно не так уж и давно во многих семьях. Но постепенно необходимость в них отпала. Станки были забыты – заброшены, а чаще всего пущены на дрова.

Найдя материал по данной теме и изучив его, мы с Владимиром Васильевичем запустили ткацкий станок, а мальчики под его руководством использовали принцип работы ткацкого станка при изготовлении станка для плетения полотен из стеблей сорго, которые девочки потом превращают в прекрасные поделки.

Таким образом, новизна нашей идеи в том, что именно мы стали первыми в нашем районе, заинтересовавшимися этим видом народного промысла, нашедшие литературу по данному вопросу, изучившие его, применившие знания на практике и сумевшие применить принцип работы станка для изготовления других изделий. Актуальность данного исследования в том, что посредством его мы планируем возрождение техники изготовления домотканых дорожек, изделий из сорго на ткацких станках в музее нашей школы. И, заглядывая уже в будущее, на базе нашего школьного историко-краеведческого музея организовать мастер-классы по народным промыслам в том числе и ткачеству. Тем более, что опыт проведения уже имеется. Мы выступали перед директорами основных школ района с мастер классом по ткачеству.

Целью данного исследования является: возрождение народного промысла ткачество и распространение опыта в среде школьников нашего района.

Задачами данного исследования являются:

Изучение истории возникновения ткачества, распространение его в нашем селе;

Поиск и изучение и освоение технологии работы на домашнем ткацком станке;

Распространение и пропаганда данных навыков среди учащихся школы;

Пропагандировать преимущество использования народных промыслов в оформлении интерьера современной сельской усадьбы;

Поиск новых возможностей домашнего ткацкого станка для изготовления других изделий.

Начиная работу мы определились с методами исследования, которые условно разделили на 3 большие группы:

1. Методы эмпирического исследования

Наблюдение;

Измерение;

Эксперимент.

2. Методы, которые использовались как на эмпирическом, так и на практическом уровне

Абстрагирование;

Анализ и синтез;

Индукция и дедукция;

Моделирование.

3. Метод теоретического исследования

Восхождение от абстрактному к конкретному.

4. Практическое воплощение идеи пропаганды народного промысла ткачества.

Основная часть

Итак, помните: «три девицы под окном пряли поздно вечерком».

1. Ткачество (история развития)

Волшебство преображения природного материала в привычную бытовую вещь поражает и завораживает. Даже сейчас мы - современные дети, близко знакомые с высокими технологиями, как и, наверное, когда-то наши далекие предки, с величайшим удивлением наблюдаем, как клок шерсти в умелых руках бабушек превращается в нить, а после становится мягким и тёплым подарком - вязаным детским шарфиком, уютными носочками, а то и любимой игрушкой.

Ткачество - это древнейшее ремесло, история которого начинается с периода первобытнообщинного строя и сопровождает человечество на всех этапах развития. Предшествовало ткачеству плетение, где люди использовали траву, тростник, лианы, полоски кожи и жилы животных. Осваивая формирование полотна, первичная цель человека была – защитить тело от воздействий окружающей среды. Годы, десятилетия, века ткачество развивалось и совершенствовалось. Согласно историческим данным за 5-6 тысяч лет д.н.э. появились первые ткацкие станки. Эти простые, но основные орудия труда ткача облегчили и разнообразили его труд. Образовалось полотно с более сложной фактурой и декатировкой, что придало ткачеству другую смысловую функцию, т.е. ткачество уже рассматривается как промысел и как творчество. Много веков подряд климатические, территориальные и социально-экономические условия воздействуют на преобразование ткани. Расширяется и география ремесла. У многих народов ткачество - это основа национальной культуры…

С древних времён на Руси существовало традиционное, домашнее ткачество, которое играло важную роль в жизни крестьян. Каждая женщина в доме с малых лет умела ткать одежду, пояса, ленты, полотенца, скатерти, покрывала, занавеси, половики и многое другое… Мастерицы своими руками стремились создавать не только полезные, но и красивые вещи. Декор, цветовое сочетание, орнаментальные мотивы несли символический смысл в каждой вещи и служили не только в быту, но и использовались для ритуалов и национальных обрядов. Как сырьё использовали лён, коноплю, шерсть (козью или овечью). Для начала сырьё выращивали, обрабатывали, отбеливали, красили и пряли. И только после этого приступали к трудоёмкому и требующему внимание процессу ткачества. Разнообразная техника (бранная, ремизная, переборная, закладная), фантазия и вкус ткачихи позволяли создавать прекрасные ткани с национальным художественным оформлением.

В 13в. новое и главное достижение человечества – механический ткацкий станок. Это изобретение ведёт за собой образование мануфактур. Следующий шаг развития – это автоматизация и в 18 веке станки начинают ткать с помощью двигателя. Появляются фабрики и заводы. Домотканые полотна начинают вытеснять фабричные ткани. Ткачество уходит в прошлое, а ему на смену приходит «ткацкое производство»…

Но традиции домашнего ткачества передавались из поколения в поколение и сохранились до наших дней.

Самой распространенным материалом для шитья одежды был лён. В глазах наших пращуров никакая одежда не могла сравниться с льняной. Зимой лён согревает, летом даёт телу прохладу. Лён - лучшая ткань

Конопля– то же была распространена на территории древней Руси. Славяне приметили это растение, оно, подобно льну даёт волокно и масло. Первоначально коноплю использовали для витья верёвок и лишь потом для изготовления тканей. Ткни из конопли назывались «посконными», или «замашными» . Одежда из конопли, как считают народные целители, обладает лечебными свойствами.

Другое сырьё было рогоз. Это обычный камыш, который водится по берегам речек. Ткань из рогоза в основном использовалась для хозяйственных целей. Мочалки, мешки, верёвки. Одежда из рогоза (рогожки) на древней Руси, была не просто «непрестижной», она была социально-неприемлемой, означая последнюю стадию, до чего может докатится человек по бедности. Человек, одетый в рогожку либо изгнан из племени, либо безнадёжный дармоед. Единственной приемлемой одеждой считался плащ, рогоз хорошо отталкивает влагу.

Для ткачества и изготовления одежды применялась еще шерсть и кожа.

Самый трудоемкий процесс при изготовлении ткани - это производство нити. Он состоял из получения исходных материалов - шерсти, льна, конопли, длительной подготовки их к прядению и самого прядения. Все это составляло около 75% общих трудовых затрат прядильно-ткацкого производства. Дальнейшие операции текстильного производства - само тканье и аппретура ткани - составляли 25% затрат, но они требовали довольно высоких профессиональных навыков и специального оборудования.

После уборки и просушки льна и конопли их необходимо обмолотить.

После обмолота лен и коноплю стлали и мочили, затем просушивали и подвергали механической обработке, т. е. мяли, трепали и чесали. Лен мяли, чтобы изломать древесину стебля и отколоть кострику от волокна. Для дальнейшего отряхивания, т. е. освобождения волокна от кострики и от мелких грубых частиц, лен трепали. Окончательная очистка волокна и выравнивание отдельных волокон в одном направлении производилось с помощью чесания. Для этого служил специальный инструмент - чесало. Волокна лучшего качества назывались куделью, а очески, остающиеся на чесале, - верховиной

Нити из шерсти или растительного волокна для всех видов тканей в древней Руси пряли на ручном веретене. При прядении нити, кроме веретена, необходима подставка - прялка, служащая для крепления кудели пряжи. Кроме ручных веретен и прялок следует коснуться и механических прялок или, как их иначе называют, самопрялок.

Прядением и ткачеством испокон веков занимались женщины, девушки и подростки. Ткацкий станок был в каждом крестьянском доме, на протяжении веков считалось, что женщина обязана уметь выполнять ткацкие работы, иначе она не считалась полноценным членом общества.

Ткацкий станок

Ткацкие станки древних славян были сделаны из толстых брусьев станины и поднёбника. На последнем крепятся все подвижные его части: рамы нитянок - ремизок с петлями из льняных ниток. В петли одной из рам продеваются чётные нити основы, в петли другой рамы - нечётные. Через подвижные блоки, привязанные к поднёбнику, пропускают веревки, соединяющие подножки с ремизками.

Независимо от различий в конструкции ручные ткацкие станки горизонтального типа похожи по расположению основных рабочих узлов и принципу их работы.

Технология ткачества состояла из 5 основных операций:

1) контроль основы и подача её в зону формирования ткани;

2) разделение основы на две части в вертикальной плоскости;

З) введение утка в пространство между двумя частями основы;

4) прибоя проложенной уточины к краю ткани;

5) отвода ткани из зоны формирования и ее наматывание на вал.

Процесс работы горизонтального ткацкого станка заключается в следующем:

Нити основы, сматываясь с пряжного навоя 1 (приложение 2), огибают скало 2 и ценовые палочки 3, которые служат для их упорядочения (сохраняют деление на пары и очередность, заданную при сновании). Затем нити основы проходят через глазки ремизок 4, при помощи которых они делятся на два слоя; образующийся при этом промежуток называется ткацким зевом. В него пробрасывается челнок 9 с уточной нитью 10. К опушке ткани 11 уточная нить прибивается бердом 6, установленным в батане 7. Поэтому после прохождения через глазки ремизок все нити основы в той же очередности должны быть пробраны в промежутки между зубьями берда. Перемещение ремизок в вертикальной плоскости для образования зева осуществляется при помощи подножек 8, что возможно лишь при подвижной подвязи ремизок на блочках 5.

Каждый раз, когда ремизки, перемещаясь, образуют ткацкий зев, в него пробрасывается челноком уточная нить. После этого бердо, двигаясь на батане вперед, прибивает уточную нить к опушке ткани. Затем ремизки меняют свое положение и процесс прокладки и прибивки утка повторяется.

Вырабатываемая ткань огибает грудницу 12 и наматывается на товарный навой 13.

Но прежде, чем станок заработает его нужно «снарядить» (нарядить)

Технология изготовления основы

Двойная нить, идущая с двух крутящихся от обычного натяжения тюриков, пропускалась где-нибудь через балку и вытягивалась сверху к сновалке. Сновалки поворачивали на один поворот, то в одну сторону, то в другую. Длина одной стены холста равнялась периметру сновалки и была постоянной.

При благополучном исходе основу, тщательно сохраняя перевязанные бечевками цены, снимают с вороб. Она принимает вид переплетенного жгута, который переносится в тепло, в избу, где уже стоят готовые для последующего снования кросна. Задача в том, чтобы каждую нить в строгой последовательности протянуть в бердо и закрепить один конец основы горизонтально на вращающейся чурке.

Основа после этого осторожно в ряд наматывается на ширину валика, на чурку. Оставшиеся концы наводят в нитченки и в рабочее бердо. Чурка с основой закрепляется и делается неподвижной при помощи специального устройства. Концы основы, пропущенной через нитченки и бердо, закрепляются на другом валике кросен, который тоже можно крепить. Основа туго натягивается, к нитченкам привязываются подножки, и только теперь пробуют зев. Если все сделано хорошо, нити снуют вверх и вниз легко, не цепляясь друг за друга. Основа раздвигается широко, и скользкий челнок с берестяной чивцей, на которой намотана уточная нить, не бегает в зеве, а просто летает справа налево.

Итак, основа наконец основана и можно ткать...

За день хорошая мастерица ткала одну стену простого холста. Две стены - около пятнадцати метров - назывались концом.

Станок для плетения полотен из стеблей сорго

Станок для плетения полотен из стеблей сорго больше известных как веники.

Принцип действия этого станка аналогичный ткацкому станку, только уменьшенных размеров и изготовлен из подручных материалов.

Ткацкий станок состоит из простой, сделанной из ДСП станины. На последней крепятся все подвижные его части: рамы ремизок с отверстиями два навоя (вала) пряжного и товарного и батан с установленным бердо. В отверстия одной из рам продеваются чётные нити основы, в петли другой рамы - нечётные. Через подвижный рычаг, прикрепленный к поднёбнику, а он в свою очередь соединен с ремизками происходит управление нитями основы. Передвигая рычаг, мы поднимаем чётную группу основы, а затем другую - нечётную.

Наиболее трудоемкий для нас оказался процесс создания основы и «наряжания» станка. Нити основы с юрка наматывали на две палочки поочередно кругом. Затем концы нитей основы смотали на товарный навой, каждую нить определили в свои отверстия, пропустив через бердо и пластины ремизки, закрепили на пряжном навое. Намотав нити основы на пряжный навой, проверили натяжение – основа готова.

Еще для работы необходимо предварительно заготовить одинаковой длины и диаметра отрезки из стеблей сорго, которые обрезаем ножом.

Нити основы, сматываясь с пряжного навоя, проходят через глазки ремизок, при помощи которых они делятся на два слоя; образующийся при этом промежуток называемый ткацким зевом. В него пробрасывается отмерянный отрезок стебля сорго. К опушке полотна стебель прибивается бердом, установленным в батане. Затем ремизки меняют свое положение и процесс прокладки и прибивки отрезка повторяется. Вырабатываемое полотно огибает грудницу и наматывается на товарный навой. Движение полотна по кругу происходит за счет поворота валов, натяжение которых регулируется пружиной на товарном навое и стопором на пряжном. Ширина и длина полотна, также как и диаметр отрезкой стеблей сорго, выбирается произвольно, в зависимости от задумки автора. Полотна друг от друга отделяются планками, позволяющими впоследствии произвести обрезку и связывание попарно нитей основы на полотнах.

2 Воспоминания старожилов

Ткачество в наших селах

Станков ткацких в селах наших было несколько. Никто даже не может сказать сколько, потому что их передавали от дома к дому по надобности или просто, когда появится свободное время и заготовлено все для его работы. Для них, сегодняшних бабушек и прабабушек, тогдашних детей, это было интересным делом. С удовольствием детьми они помогали мамам и бабушкам ткать домотканые дорожки. Чуть раньше ткали и материал для рабочей одежды и наши старожилы рассказывают, что ходили в школу с сумками суконными, в холщевых платьях и брюках с рубахами.

По рассказам ткачеством занимались почти в каждой семье. Наши односельчане Акимова Клавдия Федоровна, Ксения Яковлевна Елдынова, Голочалова Алла Васильевна, Потапенко Лидия Михайловна и многие другие подтверждают, что в их домах периодически находился и был в работе ткацкий станок. Занимал он очень много места, большую часть комнаты. А если приходила пора сновать, то ее размеры были еще больше. Многие из рассказчиков принимали активное участие в сновании, снаряжении стана. К прядению детей допускали очень редко – тут нужны были опыт и сноровка.

Домотканые дорожки укладывали на некрашеный пол, чтобы меньше грязи и пыли было. Позднее их постилали потому что так было положено, да и теплее на полу.

Кто делал станки, уже сейчас никто и не помнит. Ремонтом и восстановлением занимался Шевелев Иван Матвеевич. Он же мог изготовить и сменные части стана (бёрда, ремизки, валики, челноки)

На продажу половички никто не делал, а использовали для своей семьи, даже готовили в качестве приданного невесте.

По рассказам односельчан последнее использование ткацкого станка было примерно в 70-х годах прошлого столетия. Хозяйства стали крепче. Проще купить одежду и дорожки в магазине и качественнее и времени, как правило, на их изготовление не хватает. Ткацкие станы за ненадобностью пылились в сараях, а то и просто сжигались.

Станок в нерабочем состоянии был подарен Акимовой Клавдией Федоровной через нашу школу музею отдела краеведения центра туризма г. Валуйки. Отдельные элементы ткацкого станка по словам Сафонова Александра Михайловича, находятся в домовладении его матери.

Но ткачество половиков не умирает. Это редкое рукоделие, потому что ткацкий станок не так просто приобрести. Занимает много места. Вместо ткачества вяжут толстым крючком коврики из полос от старой одежды. Или плетут косу и сшивают ее в круг.

Заключение

Таким образом, изучив материалы по ткацкому станку, мы сумели не только его собрать, но снарядить и запустить в работу. Сумели по рассказам наших односельчан соткать пусть узенькую, но свою домотканую дорожку, пробуем изготовить шерстяной шарф (он сейчас в процессе изготовления). Мы готовы показать процесс работы на станке гостям музея и школы.

Думаем, что наша работа на этом не завершена.

Новый глава администрации Бирючанского сельского округа Руднева Ольга Александровна (учитель истории нашей школы) намекнула, что мы можем поучаствовать в губернаторской программе развития туризма в Белгородской области. Для чего должны сделать проект развития туризма у себя на территории села Бутырки и Вериговка. Также сказала, что решается вопрос о передаче здания бывшей администрации Бутырского сельсовета для создания дома мастера. Вот там мы сможем разместить часть музея и наши станки, принимать гостей и вместе с ними обучаться работе на станке.

Хочется закончить работу стихами:

«Да будет вечен дней твоих поток,

Покуда есть основа и уток!».

Литература:

1. Цейтлин Е.А. Очерки истории текстильной техники. М.-Л., 1940;
2. Рыбаков Б.А. Ремесло древней Руси. [М.], 1948;
3. Канарский Н.Я., Эфрос Б.Е., Будников В.И. Русские люди в развитии текстильной науки. М., 1950;
4. Технология ткачества. Т. 1-2. М., 1966-67: Гордеев В.А., Арефьев Г.И., Волков П.В. Ткачество. 3 изд. М., 1970;
5. Проектирование ткацких фабрик. М., 1971. И. Г. Иоффе, В. Н. Полетаев.